《勢(shì)勝學(xué)》原文及譯文《勢(shì)勝學(xué)》為北宋名臣薛居正所著，專論“勢(shì)”之哲學(xué)與實(shí)操。其核心要義在于：天下之事，莫不依賴于“勢(shì)”——或時(shí)勢(shì)，或權(quán)勢(shì)，或形勢(shì)。書(shū)中深刻闡釋了“勢(shì)”有大小、順逆、虛實(shí)之別，人需先“識(shí)勢(shì)”、善“造勢(shì)”、懂“用勢(shì)”，方能把握先機(jī)，占據(jù)主動(dòng)，以弱制強(qiáng)。它強(qiáng)調(diào)智者不違勢(shì)、不逆勢(shì)，而應(yīng)審時(shí)度勢(shì)，順勢(shì)而為，最終達(dá)到“勢(shì)勝”而不戰(zhàn)屈人的高明境界。此書(shū)是古代中國(guó)謀略智慧中關(guān)于資源運(yùn)籌與形勢(shì)判斷的實(shí)用典范。不知?jiǎng)?，無(wú)以為人也。勢(shì)易而未覺(jué)，必?cái)⊙伞Ｒ粋€(gè)人如果不懂勢(shì)，就算不上真正通曉人事。形勢(shì)已經(jīng)改變卻未能察覺(jué)，一定會(huì)失敗。察其智，莫如觀其勢(shì)。信其言，莫如審其心。人無(wú)識(shí)，難明也。君子之勢(shì)，滯而不墜。小人之勢(shì)，強(qiáng)而必衰。心不生惡，道未絕也?？疾煲粋€(gè)人的智慧，不如觀察他對(duì)勢(shì)的判斷；相信一個(gè)人的言辭，不如審視他內(nèi)心的真實(shí)想法。人若沒(méi)有見(jiàn)識(shí)，就難以看清事物的本質(zhì)。君子所擁有的勢(shì)，即使一時(shí)受阻也不會(huì)真正衰落；小人得來(lái)的勢(shì)，即使一時(shí)強(qiáng)大也必然難以持久。心中不生惡念，人生的道路就不會(huì)走向絕境。未明之勢(shì)，不可臆也。彰顯之勢(shì)，不可逆耳。無(wú)法看清的勢(shì)，不能憑主觀猜測(cè)；已經(jīng)明朗的勢(shì)，就不可以再去違逆。無(wú)勢(shì)不尊，無(wú)智非達(dá)。迫人匪力，悅?cè)吮厍?。沒(méi)有勢(shì)就難以受人尊崇，沒(méi)有智慧就不能通達(dá)世事。強(qiáng)迫他人無(wú)法依靠力量，而要讓人心悅誠(chéng)服則必須講究方法。受于天，人難及也。求于賢，人難謗也。修于身，人難惑也。受命于天的人，旁人難以企及；向賢者看齊，他人就難以詆毀；注重自我修養(yǎng)，外人就難以迷惑。奉上不以勢(shì)。驅(qū)眾莫以慈。正心勿以恕。侍奉上司不能憑借權(quán)勢(shì)，驅(qū)使眾人不能單憑仁慈，端正內(nèi)心不能一味寬恕。親不言疏，忍焉。疏不言親，慎焉。親人之間不宜說(shuō)疏遠(yuǎn)的話，要做到隱忍；關(guān)系疏遠(yuǎn)的人不宜說(shuō)親近的話，需保持謹(jǐn)慎。貴賤之別，勢(shì)也。用勢(shì)者貴，用奸者賤。地位的高低差別，是由“勢(shì)”決定的。善于順勢(shì)而為的人尊貴，依靠奸詐手段的人低賤。勢(shì)不凌民，民畏其廉。勢(shì)不慢士，士畏其誠(chéng)。勢(shì)不背友，友畏其情。擁有權(quán)勢(shì)而不欺凌百姓，百姓會(huì)敬畏他的清廉正直；身處高位而不怠慢賢士，賢士會(huì)佩服他的真誠(chéng)坦蕩；掌握優(yōu)勢(shì)而不背棄朋友，朋友會(huì)感念他的深厚情誼。下不敬上，上必失焉。上不疑下，下改遜焉。不為勢(shì)，在勢(shì)也。下屬若不尊敬上級(jí)，上級(jí)必定有所失職；上級(jí)若能信任下屬，下屬就會(huì)變得恭順謙遜。不刻意追求權(quán)勢(shì)，反而能真正處于權(quán)勢(shì)之中。無(wú)形無(wú)失，勢(shì)之極也。無(wú)德無(wú)名，人之初也。達(dá)到無(wú)形無(wú)跡、無(wú)可指摘的境界，是勢(shì)的最高境界；沒(méi)有德行的束縛、沒(méi)有聲名的負(fù)累，是人的本初狀態(tài)。缺者，人難改也。智者，人難棄也。命者，人難背也。天生的缺陷，人難以改變；真正的智慧，人不會(huì)舍棄；注定的命運(yùn)，人難以違背。借于強(qiáng)，諛不可厭。借于弱，予不可吝。人足自足焉。依附強(qiáng)者時(shí)，諂媚討好不可過(guò)度；扶助弱者時(shí)，給予幫助不可吝嗇。讓別人滿足，自己才會(huì)滿足。君子憐弱，不減其德。小人倚強(qiáng)，不增其盛。時(shí)易情不可改，境換心不可恣矣。君子憐憫弱者，不會(huì)減損他的德行；小人倚仗強(qiáng)權(quán)，也不會(huì)增加他的威望。時(shí)代變遷，但人的真情不可改變；境況轉(zhuǎn)換，但本心不可放縱。天生勢(shì)，勢(shì)生杰。人成事，事成名。時(shí)勢(shì)造就豪杰，豪杰順應(yīng)時(shí)勢(shì)。人成就事業(yè)，事業(yè)成就名聲。奸不主勢(shì)，討其罪也。懦不成勢(shì)，攻其弱也。惡不長(zhǎng)勢(shì)，避其鋒也。奸詐之人不能主導(dǎo)大勢(shì)，終將被討伐定罪。懦弱之人無(wú)法形成勢(shì)力，會(huì)因自身的弱點(diǎn)被擊垮。邪惡無(wú)法長(zhǎng)久得勢(shì)，應(yīng)避開(kāi)它的鋒芒。善者不怨勢(shì)劣，盡心也。不善者無(wú)善行，惜力也。察人而明勢(shì)焉。善良的人不抱怨形勢(shì)惡劣，因?yàn)樗麄儠?huì)竭盡全力。不善良的人沒(méi)有善行，因?yàn)樗麄兞呦Ц冻觥Ｓ^察一個(gè)人就能看清當(dāng)前的形勢(shì)。不執(zhí)一端，堪避其險(xiǎn)也。不計(jì)仇怨，堪謀其事也。不固執(zhí)于一種方式，才能避開(kāi)風(fēng)險(xiǎn)。不計(jì)較過(guò)往仇怨，才能成就大事。勢(shì)者，利也。人者，俗也。權(quán)勢(shì)的本質(zhì)是利益，而人終究是世俗的。世不公，人乃附。上多偽，下乃媚。義不張，情乃賤。世道不公，人們才會(huì)趨炎附勢(shì)；上位者多虛偽，下屬才會(huì)阿諛?lè)畛?；道義得不到伸張，真情才會(huì)被輕視。卑者侍尊，莫與其機(jī)。怨者行險(xiǎn)，仁人遠(yuǎn)避。不附一人，其禍少焉。地位低下者侍奉尊貴者，難以參與核心決策。心存怨恨者鋌而走險(xiǎn)，有德行的人應(yīng)遠(yuǎn)離避禍。不盲目依附某個(gè)人，災(zāi)禍自然會(huì)減少。君子自強(qiáng)，惟患不立也。小人自賤，惟患無(wú)依也。君子自強(qiáng)不息，只怕不能立業(yè)；小人自我輕賤，只怕沒(méi)有依靠。無(wú)心則無(wú)得也。無(wú)謀則無(wú)成也。不用心就不會(huì)有收獲，無(wú)謀略則難以成功。困久生恨，其情乃振。厄多生智，其性乃和。無(wú)困無(wú)厄，后必困厄也。長(zhǎng)期的困境會(huì)產(chǎn)生奮起的決心，多次的磨難會(huì)催生智慧，讓人心性平和。從未經(jīng)歷過(guò)困厄的人，未來(lái)很可能遭遇更大的挫折。賤者無(wú)助，必倚貴也。士者無(wú)遜，必隨俗也。勇者無(wú)懼，必抑情也。卑微無(wú)助的人，必定會(huì)依附權(quán)貴；讀書(shū)人若不謙遜，必然會(huì)變得庸俗；勇敢的人無(wú)所畏懼，但必須懂得克制情緒。守禮莫求勢(shì)，禮束人也。喜躁勿求功，躁亂心矣。遵守禮法就別追求權(quán)勢(shì)，因?yàn)槎Y法本身就是一種約束。性情急躁就不要貪求功勞，急躁會(huì)擾亂心神。德有失而后勢(shì)無(wú)存也。心有易而后行無(wú)善也。品德有失，權(quán)勢(shì)就無(wú)法維持；內(nèi)心動(dòng)搖，行為就會(huì)失去善念。善人善功，惡人惡績(jī)。善念善存，惡念惡運(yùn)。以惡敵善，亡焉。善良的人會(huì)建立功業(yè)，邪惡的人只會(huì)留下惡績(jī)。心存善念會(huì)有好的結(jié)果，心懷惡念會(huì)招致厄運(yùn)。用邪惡對(duì)抗