儒家義利觀新探

正義和利益是儒家最重要的倫理思想之一。儒家主張義利統(tǒng)一,義以為上,義以生利。這些思想在中國(guó)歷史上產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)的影響,它對(duì)于申張社會(huì)正義,培養(yǎng)社會(huì)良心,高揚(yáng)民族氣節(jié),維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定起到過(guò)積極的作用。當(dāng)然也不可否認(rèn),其中也包含有阻礙社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的因素。正確認(rèn)識(shí)儒家的義利觀,吸取其精華,摒棄其糟粕,有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。一孔子的義利關(guān)系思想“義”和“利”這兩個(gè)概念是中國(guó)傳統(tǒng)人生哲學(xué)對(duì)“道義”與“功利”的概括。義利觀是關(guān)于義與利關(guān)系的基本觀點(diǎn)。在歷史上,儒家的義利觀對(duì)中國(guó)的文化傳統(tǒng)影響最大。在儒家經(jīng)典中,“義”的含義不是單一的。概括地說(shuō),有以下兩個(gè)向度:一是指合理的、正義的、有道理;二是指各種道德規(guī)范的總和。所謂利,本意指器物合于使用,在中國(guó)歷史上,不同思想流派所言之“利”意味不同,在儒家那里它主要指?jìng)€(gè)人的私利。義利問(wèn)題是一個(gè)古老的命題。早在商朝,就出現(xiàn)了義利的概念。在《尚書(shū)·盤(pán)庚》中說(shuō):“先王不懷厥攸作,視民利用遷”。其意是說(shuō),先王心中不安而想有所作為,因而總是想著民眾利益之所在,然后實(shí)施遷都之事。體現(xiàn)了商王把民眾利益這一大利放在首位之意。在《尚書(shū)·高宗肜日》中說(shuō):“惟天監(jiān)下民,曲厥義”。其意是說(shuō),老天注視著人間的民眾,掌管其是否遵循道義去行事。成書(shū)于西周的《易經(jīng)》,也不時(shí)見(jiàn)到“利見(jiàn)大人”、“利涉大川”之類(lèi)的話語(yǔ),表現(xiàn)了先人對(duì)利的高度重視,同時(shí)也告誡人們對(duì)利的追求必須正當(dāng)合理。在東周時(shí)期,人們探討的重點(diǎn)集中在義和利的關(guān)系上。他們鑒于夏、商末期君主荒淫無(wú)道,招致天怒人怨,滅國(guó)亡身的歷史教訓(xùn),得出“德義,利之本也”(《左傳·僖公二十七年》);“德,國(guó)家之基也”(《左傳·襄公二十四年》),明確地把德義放在首位。在《國(guó)語(yǔ)》中,則明確提出了“義以生利”的觀點(diǎn):“夫義者,利之足也;貪者,怨之本也。廢義則利不立,厚貪則怨生”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》)。鼎是三只足支撐著,利是由義支撐著。沒(méi)有義,利就立不起來(lái),就會(huì)倒掉。在古代,義的本義是合理,貪是多拿多占。古人認(rèn)為,只有分配合理了,大家才有積極性,生產(chǎn)的財(cái)物才會(huì)多;如果有人多拿多占,就是不合理,就會(huì)產(chǎn)生怨恨,影響生產(chǎn)積極性,利也就少了。因此說(shuō),義是利的足,是可以增加利,產(chǎn)生利的。關(guān)于這一點(diǎn),晉國(guó)大夫丕鄭說(shuō):“義以生利,利以平民”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》)。這是對(duì)義利關(guān)系的精煉概括,他反映了東周時(shí)期人們對(duì)義利關(guān)系的普遍共識(shí)。儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子繼承了“義以生利”的觀點(diǎn)?？鬃诱f(shuō):“禮以行義,義以生利,利以平民,政之大節(jié)也。”(《左傳·成公二年》)在孔子看來(lái),“義”是適宜、應(yīng)當(dāng)、合理之意,“義者,宜也”(《中庸》)。而合理的標(biāo)準(zhǔn)是禮,按禮而行就是義?？鬃又鲝堃?jiàn)到利的時(shí)候,首先要考慮是否合理,即是否符合“禮”,這就是“見(jiàn)利思義”。如果是合理就可收下,這叫“義然后取”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。如果不合理,違反了禮,即使人人追求的富貴,也不應(yīng)該要,“不義而富且貴,于我如浮云”(《論語(yǔ)·述而》)。孟子繼承了孔子“見(jiàn)利思義”的思想,進(jìn)一步提出了“先義后利”的主張,他說(shuō):“君臣、父子、兄弟終本仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也”(《孟子·告子下》);“上下交征利而國(guó)危矣”?！捌垶楹罅x而先利,不奪不饜”(《梁惠王》)。他認(rèn)為如果聽(tīng)任人們不顧任何道義約束,肆無(wú)忌憚地追求一己的私利,人們就會(huì)失去理性,導(dǎo)致互相殘殺的混亂狀態(tài),就會(huì)亡國(guó),天下大亂。尤其突出的是,孟子高揚(yáng)道義的旗幟,把道義看成是人之為人的根本標(biāo)準(zhǔn),是人生追求的最高價(jià)值。不符合道義,即使貴為天子,也不屑一顧。甚至當(dāng)自己的生命與道義不可兼得的時(shí)候,也應(yīng)該義無(wú)反顧:“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也”(《孟子·告子上》)。在義利關(guān)系上,孔子孟子均主張把仁義道德放在首位,把私利放在從屬地位,具有義重于利的傾向。但是,以孔孟為代表的先秦儒家,并沒(méi)有否定利,而是堅(jiān)持了義利統(tǒng)一觀。表現(xiàn)在他們肯定“義以為上”的同時(shí),也充分肯定人們的物質(zhì)利益的合理性?？鬃诱f(shuō):“富與貴,是人之所欲也”,“貧與賤,是人之所惡也”(《論語(yǔ)·里仁》)。并表示自己也愿意求富的:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之”(《論語(yǔ)·述而》)。即是說(shuō),對(duì)于“可求”的富足,他可以降低身份去追求?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》載,子張請(qǐng)教孔子如何治理政事,孔子回答說(shuō):“尊五美,屏四惡”。而五美之一就是“因民之所利而利之”。管仲避免了戰(zhàn)亂,使齊國(guó)富庶,孔子高度稱(chēng)贊他:“如其仁,如其仁”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。把使人民富足看成是最大的“仁”。孟子也持相同的觀點(diǎn),他說(shuō):民之“所欲,與之聚之“(《離婁上》)。人民希望得到的利益,為政者要設(shè)法給予滿(mǎn)足?！笆ト酥翁煜?使有菽粟如水火”(《盡心上》)。為政者治理天下的目的,就是讓百姓擁有的糧食象水火一樣豐裕。為此,他還提出了著名的“制民之產(chǎn)”論。主張使老百姓擁有必需的生產(chǎn)和生活資料,作為安居樂(lè)業(yè)的物質(zhì)基礎(chǔ)。這說(shuō)明孟子非常重視民欲、民利,并主張實(shí)行仁政的為政者要順民之欲,為民謀利。儒家經(jīng)典之一的《周易》,也崇尚物質(zhì)利益:“富有之謂大業(yè)”,“崇高莫大于富貴”(《系辭上》)。把追求財(cái)富、生產(chǎn)財(cái)富視為崇高的事業(yè),人間之正道。荀子也主張:“兼足天下”、“上下俱富”(《荀子·王制篇》)。由此可見(jiàn),先秦儒家在重義的同時(shí),并沒(méi)有忽視或貶低利。對(duì)于人民群眾的利益,他們主張為政者要積極去為之謀取,并認(rèn)為這才是最大的“義”。許多人認(rèn)為儒家義利思想是重義輕利,以義排斥利、否定利,只講義不言利。其根據(jù)一,是孔子講的“君子喻于義,小人喻于利義”;根據(jù)二,是孟子說(shuō)的“何必曰利?”根據(jù)三,是董仲舒提出的“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”;根據(jù)四,是宋代理學(xué)家提出的“存天理,滅人欲”。對(duì)此,有必要對(duì)以上命題作些分析。關(guān)于孔子的“君子喻于義,小人喻于利”,其原意是指道德高尚的人通曉從義上看問(wèn)題,知道違背義的事不做。而素質(zhì)低的人,只知道自己得多少利,并不明白這些利是否符合道義。從中推不出孔子只講義,不講利的結(jié)論。關(guān)于孟子的“何必曰利?”其實(shí)是有其特殊語(yǔ)境的。據(jù)《孟子·梁惠王》載,梁惠王問(wèn)孟子不遠(yuǎn)千里而來(lái),是將有利于魏國(guó)吧?孟子回答:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰:‘何以利吾國(guó)?’大夫曰:‘何以利吾家?’士庶人曰:‘何以利吾身?’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者必千乘之家。千乘之國(guó),弒其君者必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”孟子這段話是針對(duì)一個(gè)侯國(guó)君主而發(fā)的。在孟子看來(lái),一國(guó)之君是人民的表率,他的行為對(duì)民眾有示范的作用。如果一國(guó)之君自私自利,一心只想為自己的權(quán)力著想,那么追逐私利的風(fēng)氣必然上行下效,正所謂“上有好者,下必甚焉”(《孟子·騰文公上》),必然帶來(lái)惡劣的后果。國(guó)家就危險(xiǎn)了,而人民也跟著遭殃?？梢?jiàn),孟子這里所說(shuō)的“何必曰利”,其實(shí)質(zhì)是強(qiáng)調(diào)作為君主,不要只考慮眼前的利益,而應(yīng)當(dāng)從長(zhǎng)遠(yuǎn)利益著想,即通過(guò)實(shí)行仁政,以實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安的大利。朱熹在《四書(shū)集注》中對(duì)此也進(jìn)行了解讀:“君子未嘗不欲利,但專(zhuān)以利為心,則有害。惟仁義則不求利,而未嘗不利也,當(dāng)是之時(shí),天下之人惟利是求,而不復(fù)知仁義,故孟子言仁義而不言利,所以拔本塞源而救其弊,此圣賢之心也?！标P(guān)于董仲舒的“正其誼(義)不謀其利,明其道不計(jì)其功”的觀點(diǎn),是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)中高貴者貪心無(wú)厭,越富越貪利,越不肯為義,而貧賤者越來(lái)越窮,有可能被逼上造反的道路的情況而發(fā)的。如何解決這一社會(huì)問(wèn)題,董仲舒認(rèn)為,首先要皇帝作出規(guī)定,使官吏不得跟人民爭(zhēng)利;其次要所有吃祿者樹(shù)立義重于利的觀念,全心全意考慮義的問(wèn)題,不再謀自己的私利。所有的官員拿自己的俸祿維持正常生活,不得再有別的收入,更不用說(shuō)貪污受賄,以權(quán)謀私了。董仲舒這些思想提煉成兩句話,就是“正其誼,不謀其利,修其理,不急其功”(《春秋繁露·對(duì)膠西王越大夫不得為仁》)。從董仲舒議論的背景可以看出,他不是不要利,而是主張為政者們從“義”上做足功夫,“利”不用謀而會(huì)自來(lái),這不謀而自來(lái)的是大功大利,即利國(guó)利民的功利,而不是一己之私的功利。后來(lái),班固在《漢書(shū)·食貨上》中把董仲舒的原話改為“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”。此話對(duì)后世影響很大,成為后儒只要仁義,不要功利的陳腐論調(diào)。關(guān)于宋代理學(xué)中強(qiáng)調(diào)的“存天理,滅人欲”的思想,確實(shí)是把義和利絕對(duì)對(duì)立起來(lái)了,把天理與人欲視如水火不能相容。理學(xué)家程頣說(shuō):“人心私欲,故危殆。道心天理,故精微。滅私欲則天理明矣”(《遺書(shū)》卷二十四)。為了維護(hù)“天理”,理學(xué)家程頣等人把一切與“天理”不相符合的欲望、思想和言行都視為罪惡,要求人們“于義理無(wú)害,雖貧亦樂(lè);有害,則慊慊不樂(lè)”(《外書(shū)》卷三)。甘心地忍受一切貧窮和屈辱,以順從既定的社會(huì)規(guī)范和社會(huì)秩序。為此,他們還提出了“餓死事小,失節(jié)事大”的衛(wèi)道說(shuō)教,成為長(zhǎng)期束縛中國(guó)婦女的沉重枷鎖。由此可看出,二程理學(xué)已把道義的作用絕對(duì)化,否定了實(shí)際利益和物質(zhì)財(cái)富,對(duì)社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、人性的解放,起到阻礙作用。從以上分析中可以得出結(jié)論,在先秦的儒家思想中,主張義利統(tǒng)一,義以為上,見(jiàn)利思義,義以生利。這些思想是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的精華。至于把義利絕對(duì)對(duì)立起來(lái),只要義,不要利的“存天理,滅人欲”之類(lèi)的觀點(diǎn),那是宋代以后理學(xué)家們?nèi)M(jìn)儒家思想體系中的糟粕,不能算在先儒們的頭上。二我國(guó)社會(huì)之關(guān)系義利關(guān)系問(wèn)題,是一個(gè)不朽的命題,只要人與物質(zhì)利益發(fā)生關(guān)系,就無(wú)法逃脫它的規(guī)范和約束。在義利關(guān)系上處理得好與壞,不僅關(guān)系到社會(huì)道德風(fēng)尚的清與濁,而且直接影響著經(jīng)濟(jì)能否健康地發(fā)展。建國(guó)以來(lái),我國(guó)社會(huì)經(jīng)歷過(guò)只講“義”,否定個(gè)人物質(zhì)利益的歷史,而現(xiàn)在,則出來(lái)了重利而貶義的傾向。這兩種傾向,都給中國(guó)社會(huì)帶來(lái)負(fù)面的影響。如何正確處理義和利的關(guān)系,先秦儒家給我們提供了很有價(jià)值的借鑒。(一)中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀的歷史價(jià)值儒家的義利觀是用義利對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系來(lái)說(shuō)明社會(huì)道德準(zhǔn)則與人們現(xiàn)實(shí)利益之間的關(guān)系。其基礎(chǔ)就是“義以為上”的價(jià)值取向。中心思想是義重于利,先義后利?？鬃诱f(shuō):“君子義以為上”(《論語(yǔ)·季氏》),“君子義以為質(zhì)”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。這就是儒家義利觀的基本思想,它強(qiáng)調(diào)義利是對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系,而義是矛盾的主要方面,是要強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)。用現(xiàn)代話語(yǔ)來(lái)詮釋儒家“義以為上”的義利觀,其一是指公共利益大于個(gè)人利益,這是儒家義利觀的核心;其二是肯定人們對(duì)物質(zhì)利益的追求,但強(qiáng)調(diào)取之有道,義而后取,反對(duì)見(jiàn)利忘義;其三是把堅(jiān)持獨(dú)立人格和氣節(jié),追求高尚的道德情操作為人生的第一要義。當(dāng)義和利處在兩難選擇時(shí),要見(jiàn)利思義,懷義去利;在義和生命的選擇中,也要大義凜然,殺身成仁,舍生取義,義無(wú)反顧,英勇悲壯地獻(xiàn)身,堅(jiān)定不移地捍衛(wèi)道義。其四,為政者要為天下百姓謀利益,這是最大的“義”。所謂“大道之行,天下為公”(《禮記·禮運(yùn)》),即是這個(gè)意思。這些思想無(wú)疑具有永恒的價(jià)值。正是這種思想影響下,歷史上一些仁義志士能夠置個(gè)人利益和生死于不顧,為了實(shí)現(xiàn)自己所追求的社會(huì)理想和道德理想前仆后繼,寧死不屈;當(dāng)個(gè)人的利益與他人的利益發(fā)生沖突和矛盾時(shí),能夠舍棄個(gè)人利益成全他人利益;在各種功名利祿的誘惑面前,能夠剛正不阿,不為所動(dòng);當(dāng)民族的生死存亡處于緊急關(guān)頭時(shí),能夠不顧個(gè)人安危,舍生取義,用自己的鮮血和生命維護(hù)民族的尊嚴(yán)和國(guó)家的統(tǒng)一。所有這些,在中國(guó)社會(huì)的歷史發(fā)展中都是有積極意義的?？梢哉f(shuō),儒家義以為上思想在中國(guó)幾千年的歷史中,早已深入人心,并規(guī)范、影響著廣大民眾的社會(huì)行為。它凝聚、促進(jìn)著社會(huì)正氣的形成與發(fā)展,并對(duì)社會(huì)上的諸種惡風(fēng)邪氣發(fā)揮著抑制、消解的作用。尤其是儒家堅(jiān)持獨(dú)立人格和氣節(jié),追求高尚的道德情操和精神境界,不為物質(zhì)利益或暴力所誘惑、所屈服的頂天立地的精神,成為引領(lǐng)中華民族奮然向前的精神力量。時(shí)至今日,隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的建立和發(fā)展,人們的自立意識(shí)、競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)、效率意識(shí)、權(quán)利意識(shí)等得到了空前的增強(qiáng),給社會(huì)創(chuàng)造了蓬勃生機(jī)。但是市場(chǎng)自身的缺陷和消極因素也越來(lái)越多地反映到人們的思想道德上和人與人的關(guān)系上來(lái)。日益廣泛的國(guó)際交往和高度發(fā)達(dá)的信息傳媒,使西方的生活方式和思想文化迅速傳入,與中國(guó)社會(huì)變遷中暴露出來(lái)的腐朽思想相交織,出現(xiàn)了大量與時(shí)代主旋律相悖的不道德、不文明現(xiàn)象。其突出表現(xiàn)為義與利之間的嚴(yán)重錯(cuò)位,公與私之間的隨意顛倒。在當(dāng)前,義以為上的道德傳統(tǒng)所存無(wú)幾,而功利主義卻大行其道。尚利貶義,把義作為不能帶來(lái)經(jīng)濟(jì)利益的虛無(wú)的東西予以拒斥。把市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制對(duì)個(gè)人利益的尊重極端化為“利己主義”和“唯我論”;把對(duì)集體利益的任何奉獻(xiàn)都看作是對(duì)個(gè)人利益的干涉和強(qiáng)制,從而拒絕為集體和國(guó)家履行道德義務(wù);把傳統(tǒng)中崇尚氣節(jié),先公后私,先憂(yōu)后樂(lè),先義后利等傳統(tǒng)優(yōu)秀價(jià)值觀視作“老古董”,棄如敝履等等,導(dǎo)致享樂(lè)主義、拜金主義的滋長(zhǎng)和泛濫。使得為商者重謀“財(cái)”,為醫(yī)者重謀“利”,為師者重謀“名”,為學(xué)者重謀“巧”,為官者重謀“權(quán)”等等。于是,人欲橫流,金錢(qián)至上,有奶便是娘,浮躁喧囂的現(xiàn)象比比皆是。面對(duì)現(xiàn)實(shí),在深入進(jìn)行反省之后,我們不能不承認(rèn),道義和良心,成為現(xiàn)實(shí)嚴(yán)重缺失的資源。它從反面告訴我們,在改革開(kāi)放和現(xiàn)代化建設(shè)中,必須堅(jiān)持義利關(guān)系中的辯證法,即既要堅(jiān)持義與利的統(tǒng)一,又要根據(jù)當(dāng)前道義的缺損而突出“義”,重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)“義”的申張,使人們形成這樣的共識(shí):對(duì)物質(zhì)利益的合理追求是允許的,但要以“義”為統(tǒng)帥和規(guī)范,以正當(dāng)?shù)耐緩胶秃戏ǖ氖侄稳ブ\取,堅(jiān)守“君子愛(ài)財(cái),取之有道”的準(zhǔn)則,堅(jiān)持反對(duì)見(jiàn)利忘義、損人利己、損公肥私的不道德行為。尤其是黨員干部,他們是社會(huì)表率,就更應(yīng)該把義放在第一位,要不要利,如何得到利,都應(yīng)以義為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)決定棄取。平時(shí)要做到臨財(cái)不貪,處世不污,廉潔自守。在關(guān)鍵時(shí)刻,要堅(jiān)貞不屈,剛正不阿,不惜犧牲個(gè)人利益,甚至以生命來(lái)捍衛(wèi)義,實(shí)現(xiàn)義。這樣,我們才能無(wú)愧于先人,才會(huì)促進(jìn)社會(huì)道德風(fēng)尚的好轉(zhuǎn),并有利于和諧社會(huì)的構(gòu)建。(二)“利他”和“利己”的和諧統(tǒng)一市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)是一種法制經(jīng)濟(jì),需要法律的制約,同時(shí)它也是一種道德經(jīng)濟(jì),需要道德去規(guī)范。目前,經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域“取之無(wú)義”的行為大量存在。制假販假,假煙、假酒、假藥、假奶、假帳、假?gòu)V告,坑蒙拐騙,不講信用等等現(xiàn)象令人觸目驚心,嚴(yán)重?cái)_亂了市場(chǎng)秩序,敗壞了行業(yè)風(fēng)氣,同時(shí)也助長(zhǎng)了社會(huì)中的不良風(fēng)氣和社會(huì)道德的墮落。要醫(yī)治市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的“現(xiàn)代文明病”,使市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)從無(wú)序走向有序,除了采取法律手段外,從人生價(jià)值取向上,繼承和弘揚(yáng)儒家“義利合一”、“義以生利”的義利理念,不失為一劑不可缺少的良藥。儒家義利合一的理念,表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中,便是孔子所說(shuō)的“義以生利,利以平民”的原則。這個(gè)原則告訴我們這樣的道理:利己與利他是辯證的統(tǒng)一。一切經(jīng)濟(jì)決策和行為,是在關(guān)注公眾利益的基礎(chǔ)上爭(zhēng)取自身利益,在為自身爭(zhēng)取利益的同時(shí),必須首先“利他”,以“利他”的方式實(shí)現(xiàn)“利己”,達(dá)到“利他”和“利己”的和諧統(tǒng)一。讓人先得益,最后自己才得益。如果不顧公眾利益,而為自身利益不尊重甚至損害他人的利益,得罪了公眾這個(gè)“上帝”,反過(guò)來(lái),將受到公眾的懲罰。用孟子的話說(shuō),就是“戒之!戒之!出乎爾者,反乎爾者也”。意思是說(shuō),要警惕啊!你怎么對(duì)待別人,別人也會(huì)以同樣的態(tài)度對(duì)待你,你的所作所為,將會(huì)回報(bào)到你自身。這是一個(gè)千古不變的社會(huì)法則。大量的事實(shí)也說(shuō)明,經(jīng)濟(jì)實(shí)體與經(jīng)濟(jì)實(shí)體,經(jīng)濟(jì)實(shí)體與社會(huì)消費(fèi)者之間是一種互惠互利的共生關(guān)系。經(jīng)濟(jì)實(shí)體只有通過(guò)以自己優(yōu)質(zhì)的產(chǎn)品,良好的服務(wù)去贏得“人脈”,最終才會(huì)獲得自己追求的“錢(qián)脈”。孟子關(guān)于得人心者