張舜徽論學(xué)術(shù)經(jīng)世與學(xué)術(shù)求真的內(nèi)在價值沖突

學(xué)術(shù)界通常將清代的學(xué)術(shù)發(fā)展分為三個不同時期：清初、乾嘉和清末。然而，在如何理解和評估這三個不同時期的學(xué)術(shù)行為時，不同的價值主體具有不同的價值意識活動，其結(jié)論是不同的。張舜徽對清代學(xué)術(shù)思潮流變的評價,始終貫穿著學(xué)術(shù)經(jīng)世和學(xué)術(shù)求真的雙重價值。一回歸經(jīng)學(xué)原旨的學(xué)術(shù)理念和學(xué)術(shù)宗旨的確立清初與清末高倡經(jīng)世致用,是其學(xué)術(shù)思潮的突出特點,這一點學(xué)界沒有歧異。但進(jìn)一步追尋,清初與清末在學(xué)術(shù)經(jīng)世上是否各具特色,他們在學(xué)術(shù)求真問題上,是否有各自的不同,這種深入研究往往為時人所忽視。談到清初的經(jīng)世思潮,梁啟超和錢穆有看法相近的地方,梁啟超說,清初諸儒:拋棄明心見性的空談,專講經(jīng)世致用的實務(wù)。他們不是為學(xué)問而做學(xué)問,是為政治而做學(xué)問。(p106)錢穆說,清初諸儒:然皆有聞于宋明之緒論者也,不忘種姓,有志經(jīng)世,皆確乎成為故國之遺老,與乾嘉之學(xué)精氣絕焉。(p1)梁、錢二氏不約而同地強(qiáng)調(diào)清初學(xué)術(shù)經(jīng)世的特色,清初學(xué)術(shù)經(jīng)世的思想在對明亡的沉痛反思中空前高漲,這是不可否認(rèn)的事實。但這并不等于清初學(xué)術(shù)就沒有學(xué)術(shù)求真要求。張舜徽認(rèn)為,清初學(xué)術(shù)是學(xué)術(shù)經(jīng)世與學(xué)術(shù)求真得以統(tǒng)一的時代,其為學(xué)“原本經(jīng)史,不忘經(jīng)世”,“體用兼該,氣象博大”。因而,對清初學(xué)術(shù)張舜徽給予了很高的評價。所謂“原本經(jīng)史”,便是學(xué)術(shù)求真在清初的表現(xiàn)。清初學(xué)術(shù)經(jīng)歷了王朝更迭的巨大動蕩,在亡國之痛的沉重反思中,承繼和發(fā)展了晚明以來的救亡學(xué)術(shù),而對宋明學(xué)術(shù)進(jìn)行了批判繼承。將晚明學(xué)者“由王返朱”、“通經(jīng)學(xué)古”的倡導(dǎo)推向深入?！坝赏醴抵臁笔乔宄鯇W(xué)術(shù)求真的始階。不可否認(rèn)陽明心學(xué)在思想史上松弛程朱理學(xué)的嚴(yán)密禁錮,給予個人以思想相對自由的意義。但是,從學(xué)術(shù)史意義上看,王學(xué)末流空談心性,束書不觀,脫離文本,任意發(fā)揮,造成經(jīng)學(xué)原旨的失落。以重振理學(xué)、挽救危亡為己任的東林黨人力倡回歸朱學(xué),這一倡導(dǎo)在經(jīng)歷了明清鼎革的巨大震撼和痛苦之后的士人中,引起了廣泛的呼應(yīng)。值得注意的是,清初對朱學(xué)的回歸是沿著二條不同的進(jìn)路發(fā)展的,一條是由張履祥、呂留良諸人開其端,重點在朱子哲學(xué)和政治學(xué)說;一條是以顧炎武、閻若璩等人肇其始,重點在經(jīng)學(xué)。后者為學(xué)者所忽視,而為張舜徽所特別注意到。朱學(xué)較之于王學(xué),強(qiáng)調(diào)格物致知,注重讀書,特別是朱子經(jīng)學(xué)以訓(xùn)詁釋經(jīng)義,以求真為懸鵠,得到清初諸儒的推崇。與“由王返朱”相呼應(yīng)的是“通經(jīng)學(xué)古”。“通經(jīng)學(xué)古”是從學(xué)術(shù)上對理學(xué)空疏學(xué)風(fēng)的反動,較之具有思想意義的“由王返朱”,它在學(xué)術(shù)上的意義更為突出?！巴ń?jīng)學(xué)古”的經(jīng)學(xué)研究倡導(dǎo),要求回歸經(jīng)學(xué)原旨,因而最早對經(jīng)典進(jìn)行注疏的漢代學(xué)術(shù)又重新受到學(xué)者的重視。清初學(xué)人如顧炎武、錢謙益等都主張“治經(jīng)復(fù)漢”。但正如張舜徽所分析,清初學(xué)人治經(jīng)復(fù)漢的主張與乾嘉學(xué)術(shù)中排宋泥漢的傾向不同,他們既不固執(zhí)于漢人之見,也不排斥對唐宋學(xué)術(shù)的吸收。而是采取“疑其當(dāng)疑”、“信其當(dāng)信”的態(tài)度,學(xué)術(shù)上的不盲從,不依傍,雖信古而保持其懷疑的態(tài)度,必考而后信;雖信古而不迷信古人,兼收并蓄,唯是唯真是求。張舜徽在他的清學(xué)史著作中,除了肯定和表彰清初學(xué)者的經(jīng)世思想外,還用相當(dāng)?shù)钠u介了清初學(xué)者的學(xué)術(shù)。在《顧炎武學(xué)記》中,張舜徽設(shè)專節(jié)介紹和辨析了顧炎武在音韻學(xué)上的成就——《音學(xué)五書》,肯定了顧氏對古代音韻變遷的總結(jié),對顧氏古韻部類的十部劃分與鄭庠的六部劃分進(jìn)行了分析,認(rèn)為顧氏在鄭庠的基礎(chǔ)上有所發(fā)明和發(fā)展,具有承先啟后的巨大作用。指出顧氏的“古人四聲一貫”的說法,辨析精審,足成定論。對照梁啟超、錢穆的《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中有關(guān)顧氏的論述,張舜徽除了在表彰顧氏體國經(jīng)野的經(jīng)世思想與梁錢二氏同撰外,還更多地注意到了顧氏的學(xué)術(shù)內(nèi)容。在談到王夫之的學(xué)術(shù)時,張舜徽寫道:近幾十年來,論述船山學(xué)術(shù)的,只考慮到船山在哲學(xué)和史論方面的成就,而很少注意到經(jīng)學(xué)方面的造詣,這自然是很大的疏忽。(p297)王夫之的所謂經(jīng)學(xué),也即他的樸學(xué)。對于王夫之的經(jīng)學(xué),梁氏在他的書中曾說到:“船山本來不是考證學(xué)派,但他的經(jīng)說,考核精詳?shù)囊膊簧佟?p184)。張舜徽稱贊梁氏所說:“可算是了解到船山學(xué)術(shù)的許多方面?！绷菏洗苏f只眼獨具,但他在書中一筆帶過,而不為世人所重。張舜徽特為王夫之的經(jīng)學(xué)考證專設(shè)一節(jié),來例舉和說明王夫之的求實精神和考證功力。張舜徽對顧炎武、王夫之學(xué)術(shù)的論述,更全面地反映這兩位學(xué)術(shù)大師的學(xué)術(shù)全貌,而不僅僅是他們的政治學(xué)說。在《別錄》、《條辨》中,張舜徽對眾多清初學(xué)者的學(xué)術(shù)得失給予了特別的關(guān)注,進(jìn)行了品評和具體的考辨。如在論及桐城錢澄之時,張舜徽認(rèn)為錢氏平生專力致精,足踐所言,治經(jīng)之功,“似非顧氏所能逮。不知近人考論清初學(xué)術(shù)者,何以忽之?！?p40)這種對錢澄之們的遺忘,是思想史對于學(xué)術(shù)史的遺忘。自黃宗羲的第一部中國學(xué)術(shù)史專著《明儒學(xué)案》問世以來,大多所謂學(xué)術(shù)史所記內(nèi)容主要是哲學(xué)史、思想史,如錢穆的《近三百年學(xué)術(shù)史》、楊東莼的《中國學(xué)術(shù)思想史》等等。負(fù)責(zé)歷史記憶的史家們將更多的注意給予了與意識形態(tài)緊密相關(guān)的哲學(xué)以及思想領(lǐng)域,歷史就在這有意無意的強(qiáng)化和淡化的記憶中變了模樣。張舜徽本著學(xué)術(shù)求真的宗旨,依憑他對清學(xué)的深厚功底,通過大量的清人文集、筆記、以及學(xué)術(shù)著作的研讀,通過成千個案的爬梳,來修復(fù)被變了模樣的清學(xué)史原貌,使人們了解到清初學(xué)術(shù)除了氣象萬千的經(jīng)世思潮外,還有學(xué)術(shù)自身向求真求實推進(jìn)發(fā)展的一面,而非僅僅是“為政治而做學(xué)問”,也不是“不忘種姓,志在經(jīng)世”一言所能概括盡的。二結(jié)果:對學(xué)術(shù)經(jīng)世的肯定清朝后期,學(xué)術(shù)經(jīng)世思想再起高潮。值得注意的是,這一時期,樸學(xué)仍然是學(xué)術(shù)的主潮,乾嘉樸學(xué)大師雖然相繼凋零,但他們的樸學(xué)傳統(tǒng)卻為相當(dāng)多數(shù)的學(xué)人所繼承。但清朝末年的樸學(xué),較之乾嘉已有變化,一是漢宋合流成為趨勢;一是學(xué)者關(guān)心社會的傾向明顯。特別引人注目的是,于樸學(xué)之中分化出的今文經(jīng)學(xué),異軍突起,他們從經(jīng)典中尋繹微言大義,作為政治改良的依據(jù),他們的人數(shù)不多,但代表了當(dāng)時學(xué)術(shù)的新思潮。與梁、錢二氏一樣,張舜徽對清末今文經(jīng)學(xué)的學(xué)術(shù)經(jīng)世思想是肯定的,認(rèn)為其“足以振起世人之志氣”(p218)。但他對今文經(jīng)學(xué)在學(xué)術(shù)求真問題上卻有自己的不同看法。張舜徽認(rèn)為,在魏、龔之前,莊氏一脈的公羊之學(xué)于訓(xùn)詁中求微言大義,仍不乏學(xué)術(shù)求真的追求。至魏源、龔自珍學(xué)風(fēng)變化,更多地直接議論政治,特別是魏源,在學(xué)術(shù)與政治之間,持論不無偏激。魏、龔之后的康有為則用學(xué)術(shù)干預(yù)政治,不惜犧牲學(xué)術(shù)求真的原則。張舜徽評價魏源的學(xué)術(shù)說“源長于論事,其議政言理,語多名通”,而于小學(xué)用力不深,未可為訓(xùn)。集中稱舉史實疏略舛誤之處,亦復(fù)不少(p438)。張舜徽同意魏源對乾嘉以來沉溺于章句之學(xué)而不知返的學(xué)風(fēng)的批評,但指出他的偏激。魏源的偏激在于他“深詆漢學(xué)無用”,只熱衷于與時勢相關(guān)的論說,偏重于經(jīng)國濟(jì)時之“術(shù)”,而輕視知識學(xué)問的“學(xué)”。張舜徽在評價廖平的經(jīng)學(xué)時又說:平之經(jīng)學(xué)實二陳之嗣言,其于湘潭王氏,早已分立門戶自為家法。無論龔、魏矣。且龔、魏徒播空論,言之無物,平長于《春秋》,精究禮制,能推明其所以然。學(xué)之虛實既殊,識之淺深自見。后之論者,輒舉龔、魏、王、廖并稱,豈知言哉!(p628)由于魏源對疏離政治的學(xué)術(shù),心存偏頗,他的學(xué)術(shù)研究顯得空疏乃勢所必然。由于魏源政治思想上的進(jìn)步意義為建國以來史家所肯定,言魏源者多表彰他的救亡自強(qiáng)理論。建國以后,至張書問世前,幾乎無人論及他的學(xué)術(shù)觀點上的偏差,這自然是意識形態(tài)干預(yù)學(xué)術(shù)的結(jié)果。張舜徽在這樣的學(xué)術(shù)氛圍下,獨能言眾人所不言,盡管他的話語不無委婉,但意思卻是清楚明白的。關(guān)于龔自珍,張舜徽在《愛晚廬隨筆》中特別節(jié)錄了龔氏的幾首教子詩,詩云:儉腹高談我用憂,肯肩樸學(xué)勝封侯。五經(jīng)爛熟家常飯,莫似而翁九流。圖籍移從肺腑家,而翁學(xué)本段金沙。丹黃字字皆珍重,為裹青載一車。(p219)張舜徽點評說,龔自珍才識絕高,而教子歸于平實通達(dá),他力倡經(jīng)世之說,而教子以樸學(xué)看家。要兒子五經(jīng)爛熟,而莫似自己投身政治“九流”。龔自珍在詩中對自己學(xué)本外祖段玉裁的家學(xué)淵源不無自豪,表達(dá)了他內(nèi)心深處對樸學(xué)的珍愛。兼具政治家和學(xué)者雙重角色的龔自珍,在經(jīng)世與治學(xué)的二難中,希望兒子選擇治學(xué)求真的道路。處于特殊歷史條件下的龔自珍、魏源們,力圖扭轉(zhuǎn)乾嘉學(xué)術(shù)疏離經(jīng)世風(fēng)氣,故力詆漢學(xué)無用,使他們的經(jīng)世主張一開始就與樸學(xué)求實的追求關(guān)系緊張,而不能像清初那樣,融學(xué)術(shù)經(jīng)世與學(xué)術(shù)求真于和諧統(tǒng)一之中。龔、魏辭世已一百多年后的張舜徽所處時代,學(xué)術(shù)經(jīng)世與學(xué)術(shù)求真的內(nèi)在緊張并沒緩解,張舜徽的內(nèi)心也同樣存在著類似龔自珍那樣的矛盾。他在學(xué)術(shù)經(jīng)世必須以學(xué)術(shù)求真作為內(nèi)在支撐這一點上是堅定不移的,但學(xué)術(shù)經(jīng)世要不要將功利色彩淡出的純學(xué)術(shù)驅(qū)逐,卻不無矛盾。因而他注意到了龔自珍的矛盾,并將之摘錄下來,予以評說。至于龔、魏之后的康有為,由于他后來流于保守而直接與馬克思主義相對立,學(xué)術(shù)界對他的批評較少忌諱,張舜徽論說康有為便更為直截了當(dāng)。他稱贊康有為的變法維新和大同思想,同時指出康有為的《新學(xué)偽經(jīng)考》和《孔子改制考》“從表面上看,很像是整理舊學(xué)的成果。其實,完全是為他的政治活動服務(wù)的。他是借經(jīng)術(shù)以文飾其政論,不能算是什么經(jīng)學(xué)著作?！?p512)張舜徽并非不重視學(xué)術(shù)經(jīng)世,恰恰相反,在張舜徽的清學(xué)史著作中,有關(guān)學(xué)術(shù)經(jīng)世的強(qiáng)調(diào)隨處可見。他對清初、清末學(xué)術(shù)的肯定也正基于此。但對于學(xué)術(shù)經(jīng)世的立場,張舜徽更愿意選擇清初學(xué)人以學(xué)術(shù)作為經(jīng)世的內(nèi)在支撐,以學(xué)術(shù)關(guān)心、研究社會,同時也不放棄學(xué)術(shù)求真原則的態(tài)度。而對清末經(jīng)世思潮中出現(xiàn)的以政治作為學(xué)術(shù)取舍的標(biāo)準(zhǔn),凡不為所用便詆為無用以及借學(xué)術(shù)以影射諷喻政治,而不惜犧牲學(xué)術(shù)的客觀真實是不能贊同的。稍稍留意張舜徽對清初、清末學(xué)術(shù)的分析評價,其于清初學(xué)術(shù)在經(jīng)世和求真兩方面多所推許,于清末學(xué)術(shù)則只稱其經(jīng)世,而不言其求真,其取舍予奪判然清楚。張舜徽與梁啟超、錢穆在清初、清末學(xué)術(shù)認(rèn)識上的些微不同,與這三位先生著作時歷史背景不同有相當(dāng)關(guān)系。培根在《新工具》中說“人類的理解力不是干燥的光,而是受到意志和各種情緒灌浸的;由此就出來了一些可以稱為‘如人所愿’的科學(xué)?！?p25)不可否認(rèn),學(xué)術(shù)著作同其它精神文化產(chǎn)品一樣,積淀、凝聚著主體在一定歷史條件下和文化環(huán)境中所形成和產(chǎn)生的價值觀念、情感趨勢以及理想愿望。梁啟超在本世紀(jì)初撰寫他的清學(xué)史著作時,正縈心于中國社會的轉(zhuǎn)型,他的學(xué)術(shù)史研究是出于為中國社會轉(zhuǎn)型奠定思想文化基礎(chǔ),為新民即改造中國的國民性提供學(xué)術(shù)支撐的愿望;錢穆在抗日戰(zhàn)爭的烽火中完成他的清學(xué)史著作,為鼓勵人民的愛國熱情,激發(fā)人民的民族意識,他究心于民族文化與人文精神的振興,正如其所說“不忘種姓,志存經(jīng)世”。故他們對清代學(xué)術(shù)經(jīng)世思潮的肯定,在一定程度上也是他們內(nèi)心自我期待的自白。而張舜徽的清學(xué)史研究長達(dá)半個世紀(jì),在這半個世紀(jì)時,他目睹了在強(qiáng)大的意識形態(tài)控制下,學(xué)術(shù)政治化給學(xué)術(shù)帶來的災(zāi)難,因而他不主張片面地強(qiáng)調(diào)學(xué)術(shù)經(jīng)世,而堅持學(xué)術(shù)經(jīng)世與學(xué)術(shù)求真并重的學(xué)術(shù)價值標(biāo)準(zhǔn)。盡管張舜徽不曾明確倡導(dǎo)學(xué)術(shù)與政治的價值標(biāo)準(zhǔn)疏離,但在“為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)”遭受到嚴(yán)厲批判,學(xué)術(shù)為政治服務(wù)得到公開提倡和鼓勵,學(xué)術(shù)權(quán)威被視為反動,張舜徽本人作為有成就的學(xué)者在單位首當(dāng)其沖地受到?jīng)_擊的年代,他能堅持這樣的立場已屬難能可貴。而他在清學(xué)史著作中,對學(xué)術(shù)求真的追求,也未必不是他歷經(jīng)磨難后的一種深切體會。三乾嘉學(xué)術(shù)的缺陷對于乾嘉學(xué)術(shù)(包括乾嘉以后的樸學(xué)),張舜徽表現(xiàn)出十分矛盾的心態(tài),其間激蕩著學(xué)術(shù)經(jīng)世與學(xué)術(shù)求真的價值沖突。乾嘉學(xué)術(shù)就整體而言,張舜徽肯定它的學(xué)術(shù)價值,而批評它的褊狹。張舜徽研究清學(xué)史的年代,絕大部分時間里權(quán)威思想對乾嘉學(xué)術(shù)持否定態(tài)度,否定的理由是它“鉆故紙堆”,而與現(xiàn)實政治脫離。這個思想與傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)經(jīng)世思想糾纏在一起,對經(jīng)過革命洗禮的知識分子具有很大的誘惑,而被相當(dāng)多數(shù)的人接受。范文瀾說:乾嘉兩朝,學(xué)者為考據(jù)而考據(jù),學(xué)術(shù)完全脫離實際生活。(p754)翦伯贊說:乾嘉考據(jù)學(xué)派在文禁森嚴(yán)的形勢下,終日只在書本內(nèi)下功夫,使學(xué)術(shù)完全脫離了實際生活,眼光窄隘,思想閉塞,排擠了一切進(jìn)步思想的發(fā)展。但是他們在整理和保存古典文獻(xiàn)方面卻有一定的功績。(p352)呂振羽在他的《簡明中國通史》中,有關(guān)明清文化一節(jié),甚至忽略清代乾嘉學(xué)術(shù)不談,只說了一句清初思想“萎縮而演為鉆故紙堆的樸學(xué)”。他們的觀點代表了那個時代對乾嘉學(xué)術(shù)的看法。與這些史學(xué)大家一樣,張舜徽顯然也不滿意于乾嘉學(xué)術(shù)逸出傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)經(jīng)世軌道,但他對學(xué)術(shù)求真的追求又常常使他情不自禁地流露出對乾嘉學(xué)術(shù)的好感。他說:降至乾嘉,學(xué)尚專精,名家輩出,若戴震之治經(jīng),段玉裁之治《說文》,錢大昕之治聲韻、諸史,王念孫之治訓(xùn)詁、?？?各有孤詣,皆自得之學(xué)也。道咸以下,斯風(fēng)漸替,學(xué)者乃以纂錄輯釋相高,徒為人役。仰視乾嘉以上諸儒,如在天際。(p323)張舜徽在《清人筆記條辨》中辨章《萇楚齋五筆》的作者劉聲木的學(xué)術(shù)時說:顧劉氏自視彌高,鄙蔑乾、嘉諸經(jīng)師為孔穎達(dá)之應(yīng)聲蟲;道、咸以下諸學(xué)者為《經(jīng)籍纂詁》之應(yīng)聲蟲。以不事樸學(xué)之人,而漫輕侮前哲,不知何所恃而能為此言,謂非厚顏不可。在張舜徽看來,乾嘉學(xué)術(shù)的長處在于治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)和力求準(zhǔn)確,而乾嘉諸儒冷淡官埸名利,醉心學(xué)術(shù)以及獨立不阿的政治品格值得表彰。不研究乾嘉學(xué)術(shù)而輕漫地加以批評乃厚顏之舉。張舜徽對乾嘉學(xué)術(shù)的認(rèn)識雖然無可諱言地受到時代的影響,但他實事求是的治學(xué)原則,他對清學(xué)的深入洞悉,以及自幼對乾嘉大師的景仰,使他不能不對乾嘉諸儒們在學(xué)術(shù)求真求是上作出的努力以及他們的成就予以肯定。當(dāng)然,張舜徽對乾嘉學(xué)術(shù)也有批評,有時甚至是嚴(yán)厲的批評,但是仔細(xì)研讀他的清學(xué)史著作,不難發(fā)現(xiàn),張舜徽對乾嘉學(xué)術(shù)的批評有籠統(tǒng)言之一面,也有具體分析,加以區(qū)別批評和表揚(yáng)的一面。他沒有停留在一概否定的概念層面,而是想通過自己的研究得出自己的結(jié)論。在張舜徽看來,乾嘉學(xué)術(shù)的缺陷主要在它的褊狹上,其表現(xiàn)為三個方面。其一,經(jīng)世思想的淡化。張舜徽在《條辨》中將乾嘉學(xué)術(shù)與顧炎武學(xué)術(shù)作出比較,說:亭林志在經(jīng)世,于歷代典章制度因革、政教利弊,了如指掌。凡所考證,皆引古以籌今,留意民瘼,不忘當(dāng)代。乾嘉諸儒,則知古不知今,為考證而考證。專意精研,轉(zhuǎn)成無用。(p3)從張舜徽這段話可知,他所推崇的學(xué)術(shù)經(jīng)世,是像顧炎武那樣對政治、經(jīng)濟(jì)學(xué)說進(jìn)行學(xué)術(shù)性的研究,其手段是學(xué)術(shù)的,其目的是社會的。同時,從張舜徽上述論說中,我們也不難看出,以學(xué)術(shù)經(jīng)世的標(biāo)準(zhǔn)來衡量,他也視乾嘉學(xué)術(shù)為無用。以學(xué)術(shù)經(jīng)世和學(xué)術(shù)求真雙重標(biāo)準(zhǔn)來評價學(xué)術(shù),使張舜徽常常陷入“學(xué)”與“用”的緊張之中。從根本上講,“學(xué)”終歸是有用的,但有的學(xué)術(shù)明顯具有近期功利,有的學(xué)術(shù)則是潛在的或深層的影響。人們意識中的“經(jīng)世”,則往往偏重于浮面的功利,而淡忘了潛在深層的影響。近代以來,救亡圖存的緊迫時局,使清代一度有所疏離的“學(xué)術(shù)”與“致用”又緊密地結(jié)合,有用無用成為學(xué)術(shù)的一個重要評價尺度。1950年以來,意識形態(tài)規(guī)定了“學(xué)術(shù)為政治服務(wù)”的學(xué)術(shù)運行軌道,乾嘉學(xué)術(shù)因為“無用”而受到鄙棄。張舜徽不可能脫離他的時代來認(rèn)識這個問題,他也常常批評乾嘉學(xué)術(shù)無用。但他對乾嘉學(xué)術(shù)的批評,是建立在對其深切了解和關(guān)懷的基礎(chǔ)上,深以乾嘉學(xué)術(shù)“無用”為憾。他不止一次地說他“少時讀書,酷嗜乾嘉諸儒之學(xué),寢饋其中有年?！?p1)他本人所從事的學(xué)術(shù)研究頗類于乾嘉學(xué)者,洋溢著濃厚的學(xué)術(shù)興味,并且與許多乾嘉學(xué)者一樣終身與政治保持一定距離。這種實踐與言說的相悖,以及他對乾嘉學(xué)術(shù)的學(xué)術(shù)價值的推崇,反映了張舜徽本人在這個問題上的矛盾心態(tài)。張舜徽曾試圖消解這種學(xué)與用的緊張,他在《廣校讎略自序》中有一段意味深長的話。他說,于漢宋諸儒,他獨宗二鄭(鄭玄、鄭樵):千載悠悠,則亦未有能真知鄭學(xué)者,因欲為書發(fā)明之,未暇也。叔季禍亂相仍,由學(xué)不明,士不幸而躬逢其厄,茍能考鏡源流,條別得失,示學(xué)者從入之途,其振衰起廢,固賢乎空言著書。二鄭起于漢、宋之末,獨以此為兢兢,亦豈無微旨哉!張舜徽指出,二鄭之學(xué)涂轍雖殊,而所以辨章學(xué)術(shù)之旨則無不同,其學(xué)的重要意義也正在此。亂世的出現(xiàn),與學(xué)術(shù)的衰敗相聯(lián)系。處身于亂世的學(xué)者如能從事學(xué)術(shù)史的研究,保存學(xué)統(tǒng),便可起到振衰起廢的作用。二鄭之學(xué)這一重要的社會意義隱晦不顯,不為世人所了解,千載悠悠,未有真知鄭學(xué)者。張舜徽這段話蘊(yùn)意深刻,中國歷史上,每當(dāng)末世,意識形態(tài)化的道統(tǒng)意識淡化,學(xué)統(tǒng)的意義便凸現(xiàn)出來,即便道統(tǒng)全然崩潰,只要學(xué)統(tǒng)還在,學(xué)者仍有可能通過處身于這個學(xué)統(tǒng)之中的著述顯明他的道統(tǒng),學(xué)統(tǒng)成為重建道統(tǒng)的內(nèi)在支撐。在這里,張舜徽藉以緩和“學(xué)”與“用”的緊張關(guān)系的途徑,是指出學(xué)統(tǒng)對道統(tǒng)的意義。有些看似無用的學(xué)術(shù),其中卻有“微旨”。盡管張舜徽這一緩和途徑仍以致用放在第一位,學(xué)統(tǒng)的意義在于它是重建安邦治國的道統(tǒng)的基礎(chǔ)。學(xué)統(tǒng)雖仍只是求道的工具,但這里學(xué)統(tǒng)與道統(tǒng)已有了某種分離,它只是道統(tǒng)的資源,而非道統(tǒng)本身。它不必汲汲于現(xiàn)實功利,而立足于本身學(xué)統(tǒng)的保持,其致用之道更具學(xué)術(shù)意韻而淡去了功利色彩。學(xué)術(shù)經(jīng)世與學(xué)術(shù)求真應(yīng)該是兩條可以并行而不糾纏在一起的學(xué)術(shù)價值品評標(biāo)準(zhǔn),但是長期以來,由于意識形態(tài)對學(xué)術(shù)的干預(yù),學(xué)術(shù)界一直是推揚(yáng)前者而貶抑后者。實際上,學(xué)術(shù)在經(jīng)世與求真的關(guān)系上,求真應(yīng)該是首要的,離開了學(xué)術(shù)求真,以虛假的、不真實的學(xué)術(shù)經(jīng)世,不僅貽誤社會,也失落了學(xué)術(shù)本身。學(xué)術(shù)求真對于社會進(jìn)步的功用,有時是一個長期和潛移默化的過程。正如培根所說:實情是,經(jīng)過很好考校和界定的關(guān)于樸素性質(zhì)的知識正像光一樣,它指明了通向自然作坊中一切秘密的門路,實際也含有并拖著成群結(jié)隊的事功在后面,它也給我們打開了最高貴的原理的源泉;可是它本身卻并無多大用處。(p94)以乾嘉學(xué)術(shù)而論,也許它的社會功能從表面上看似無用,但它以實證為特色的學(xué)術(shù)話語,它的實事求是、不迷信權(quán)威的價值取向,架起了通向近代思想文化的橋梁。其二,學(xué)術(shù)領(lǐng)域的褊隘、研究課題狹小。過去權(quán)威思想認(rèn)為,乾嘉學(xué)術(shù)流于褊狹、瑣碎,張舜徽也有同感。但他并沒有將乾嘉學(xué)術(shù)一概而論,而是對乾嘉諸儒加以區(qū)別分析。認(rèn)為實際上也有不少乾嘉學(xué)者治學(xué)以通、大為特點。如錢大昕、汪中、焦循、王懋、王念孫等人學(xué)問博及經(jīng)史子籍,可稱為通儒。乾嘉學(xué)者群趨于經(jīng)學(xué)研究,就其中相當(dāng)多數(shù)人而言,是出于對經(jīng)學(xué)的崇拜,而對其中一些杰出的精英人物而言,則是試圖在經(jīng)學(xué)合法外衣下,與居于正統(tǒng)地位的理學(xué)話語爭奪意識形態(tài)闡釋權(quán)。當(dāng)然更有甚者,則通過將治學(xué)規(guī)模擴(kuò)大及子、史,而將經(jīng)學(xué)納入史學(xué)的范圍,淡化經(jīng)學(xué)的神圣性,無疑具有更強(qiáng)的反叛色彩。對乾嘉學(xué)術(shù)一概斥為褊狹,無助厘清這一斑駁而又富有生機(jī)的學(xué)術(shù)格局。當(dāng)然,不可否認(rèn),樸學(xué)家中的確有學(xué)尚專精,沉溺于名物的考究之中,而于“義理”、“大體”不顧、治學(xué)領(lǐng)域相對狹隘,所研究的問題相對細(xì)小,并且似乎無用的人。以今天的眼光看來,治學(xué)固然不能放棄對理論的探究,研究須有宏旨在心,但求證名物的實事求是的精、小的學(xué)問也同樣有并存的合理性。清人李江在《龍泉園語》中說,治漢學(xué)者,如入干菜鋪,無物不備,未必即能果腹,甚至有始終未嘗一味者。治宋學(xué)者,如入飯館,隨意索食,即可取飽,況果善烹調(diào),向之干菜,俱供食料。李氏對漢、宋之學(xué)的認(rèn)識未必到位,但將名物考據(jù)喻為干菜鋪,甚為形象,這些瀝干了水份的資料正是做成佳肴的材料,如果沒有這些實實在在的材料,學(xué)問便會流于空疏;不能實事求是,理論便會扭曲;沒有事實作依據(jù),價值判斷便失去立足的根基。沒有“知其然”的實事求是,“知其所以然”的理論建構(gòu)便會扭曲;沒有事實作依據(jù),價值判斷便失去立足的根基。當(dāng)疾風(fēng)暴雨式的革命或風(fēng)雨如晦的危急關(guān)頭,思想的風(fēng)暴將學(xué)術(shù)裹轉(zhuǎn)其中,人們急需理論作為先導(dǎo),放言高論,驚世駭俗,以激蕩人心,轉(zhuǎn)移風(fēng)氣為務(wù),而視平實、細(xì)微的學(xué)術(shù)研究為钅豆釘之學(xué),頗為不屑。然暴雨過后,人們可以潛心學(xué)術(shù)之時,學(xué)術(shù)性便凸現(xiàn)出來,凡是有學(xué)術(shù)作為支撐的理論其行或能致遠(yuǎn),而應(yīng)一時之需的空疏之論便如大浪淘沙,不見了蹤影。20世紀(jì)急劇變幻的社會風(fēng)云,吸引人們關(guān)注眼前迫切的現(xiàn)實問題,歷史研究看重結(jié)構(gòu)分析(結(jié)構(gòu)史學(xué))而輕視事件敘述(事件史學(xué)),學(xué)術(shù)文章多從探索歷史發(fā)展規(guī)律、為社會進(jìn)步尋找歷史的、或理論的依據(jù)著眼,鄙棄“瑣碎”、“無用”的細(xì)節(jié),名物在大陸幾乎沒有市場。張舜徽顯然也受整個時代大勢的影響,對乾嘉學(xué)術(shù)中規(guī)規(guī)于名物考證的現(xiàn)象多有批評,而一再強(qiáng)調(diào)學(xué)術(shù)