子以四教文、行、忠、信新解

孔子是一個勤勞的作家。他一生都在變化，而且在周朝境外。他知道他不能做什么?！妒酚浛鬃邮兰摇芬埠鲆暳恕柏毟F就失去了家”的影子。晚年睹道之不行,孔子于是歸魯,刪述六經(jīng),杏壇布道,意在東周。孔子是所謂有德無位者,雖不見用于當時,卻被后世封為“素王”、“至圣先師”。事實上,孔子是以學術(shù)、教育活動影響后人以及世界的。作為教育家、思想家,孔子適應(yīng)春秋末期學術(shù)下移的社會變化,開創(chuàng)私學,教授六藝,獨標儒術(shù)。前人對孔子教育思想中學無常師、有教無類、因材施教、循循善誘、誨人不倦、不憤不啟等等言之已詳,且無異議。但是,《論語》中作為孔門教育綱領(lǐng)的“四教”,卻向來疏解紛雜,莫衷一是,影響了人們對孔子教育思想的理解。本文試圖在前人時賢注疏基礎(chǔ)上,重新爬梳文獻,尋繹“四教”本意,以期深入詮釋孔門教義。一“四教”兼于書《論語·述而》:“子以四教:文,行,忠,信?！被寿┮美畛鋵Α八慕獭钡慕忉?曰:“其典籍辭義謂之文,孝悌恭睦謂之行,為人臣則忠,與朋友交則信,此四者,教之所先也。故以文發(fā)其蒙,行以積其德,忠以立其節(jié),信以全其終也”1?？梢?李充認為,孝悌恭睦四種為德行。如果這種解釋成立,難道忠、信不是德行嗎?如果承認忠、信是德行,那么何以“四教”要再單列忠、信二德呢?《論語注疏》疏解“四教”曰:“此章記孔子行教以此四事為先也。文謂先王之遺文。行謂德行,在心為德,施之為行。中心無隱謂之忠。人言不欺謂之信。此四者有形質(zhì),故可舉以教也?！?這種解釋強調(diào)孔子教育活動優(yōu)先進行四件事情:學習先王遺留的文獻,將內(nèi)心之德落實于行動,為人坦誠和不以言語欺騙人。但是根據(jù)這種解釋,絲毫看不出文獻學習與后三教之間的聯(lián)系,而且使人不解何以在眾多德行中,單單強調(diào)行忠、信二德而不及其他?再看程朱之解。朱熹《論語集注》援引程子“四教”解:“教人以學文修行而存忠信也。忠信,本也”?！吨熳诱Z類》闡發(fā)此說曰:“文便是窮理,豈可不見之于行。然既行矣,又恐行之有未誠實,故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信為本,蓋非忠信,則所行不成故耳”3。程頤“四教”解,在于強調(diào)教人內(nèi)窮理而外見之于行;而能夠?qū)嵭?非有忠信之德不可,所以說忠信為本。朱熹本人對“四教”的理解更為全面深入。關(guān)于“文”,朱熹認為,“教不以文,無由入。說與事理之類,便是文。小學六藝,皆文也”3。又說:“其初須是講學。講學既明,而后修于行”;“可傳者只是這文。若‘行、忠、信’,乃是在人自用力始得。雖然,若不理會得這個道理,不知是行個甚么,忠信個甚么,所以文為先”;“世上也自有初間難曉底人,便把忠信與說,又教如何理會!也須且教讀書,漸漸壓伏這個身心教定,方可與說”3?？梢?在朱熹看來,“文”包括小學、六藝等事項,主要指的是通過讀書、講學以窮理。因為只有明白道理之后,才有行、忠、信的可能,所以“文”教居“四教”之首。朱熹又強調(diào),“四教”之間是先外后內(nèi)、先表后里的關(guān)系:“教人之道,自外約入向里去,故先文后行。而忠信者,又立行之方也”;“此是表里互說在這里,不是當學文修行時,不教之存忠信。在教人,當從外說入”;“若平日講說到忠信,且只是文。到得盡此忠信二節(jié),全在學者自去做”3?？梢?朱熹認為“四教”教人之道,當先從讀書、講學、小學、六藝等學習開始,來講明行、忠、信的道理,這是外、表;明白道理之后,必須見之于行,此時特別需要忠信之德以落實之,此即所謂內(nèi)、里。由外而內(nèi)、由表及里,便是“四教”的內(nèi)容及其相互關(guān)系?？傊?朱熹認為“四教”有內(nèi)外表里之別。教人必須先從讀書、六藝等開始,通過學習明白道理,這是外、表,是前提;學習窮理是為了實際落實,因此必須見之于行,而行貴誠實,忠信之德即是對誠實的培植,因此忠信為“四教”之本。綜觀程朱“四教”之論,其本旨實際上只是說,要以忠信之德實踐所學習的道理。如此,“四教”不過強調(diào)讀書學習和誠實踐履二事。元代學者金履祥發(fā)明程朱“四教”論曰:文行忠信,此夫子教人先后淺深之序也。文者,《詩》、《書》、六藝之文,所以考圣賢之成法,識事理之當然,蓋先教以知之也。知而后能行,知之固將以行之也,故進之于行。既知之又能行之矣,然存心之未實,則知或務(wù)于夸博,而行或出于矯偽,安保其久而不變?故又進之以忠信。忠信皆實也,分而言之,則忠發(fā)于心而信周于外,程子謂發(fā)己自盡為忠,循物無違謂信。天下固有存心忠實,而于事物未能盡循而無違者,故又以信終之。至于信,則事事皆得其實而用無不當矣。此夫子教人先后淺深之序,有此四節(jié)也。4此解以“四教”為先后有序、由淺及深的“四節(jié)”:先學圣賢成法之文獻,再知而行之,又以忠德發(fā)心之誠實,終之以信德使得所行事事皆得落實。與程朱一樣,金氏之解看似次序井然,實則強調(diào)先知后行,分知行為二事。如此解“四教”,實則為二教而已。與此類似,劉寶楠以為,“‘文’謂《詩》、《書》、禮、樂,凡博學、審問、慎思、明辨,皆文之教也。‘行’謂躬行也。中以盡心曰忠,恒有諸己曰信。人必忠信,而后可致知力行,故曰忠信之人,可以學禮。此四者,皆教成人之法,與教弟子先行后學文不同”5。此解以儒家經(jīng)典和禮樂學習為“文”,以《中庸》學問思辨為致知之事,為文教具體內(nèi)容;“行”則強調(diào)身體力行。而盡心之“忠”、自得之“信”,則是文教、力行之前提。劉寶楠又強調(diào)“四教”為成人教育,其內(nèi)容為先致知而后力行,并以忠信為致知力行的前提。和程朱一樣,劉氏將“四教”分為致知、力行二類。果如是,“四教”不過二事,《論語》標舉為四,豈不是多余?再看近人關(guān)于《論語》“四教”之解。錢穆云:“文,謂先代之遺文。行,指德行。忠信,人之心性,為立行之本。文為前言往行所萃,非博文,亦無以約禮。然則四教以行為主”,又翻譯道:“先生以四項教人。一是典籍遺文,二是道德行事,三和四是我心之忠與信”6。楊伯峻云:“孔子用四種內(nèi)容教育學生:歷代文獻,社會生活的實踐,對待別人的忠心,與人交際的信實”7。李澤厚云:“孔子在四個方面教育學生:文獻,行為,忠實,信任”8。李零云:“‘文’指學問,‘行’指德行”9。錢穆解“文”為“前言往行”,又以忠信為行之本,因此,“四教”都圍繞著“行”。問題是,倘若“四教”單言“行”之重要,何以又贅出“文、忠、信”三者與之并列?何不徑言“子以行教”,而曰“子以四教”呢?歷來“四教”之“行”被解釋為道德實踐,楊伯峻泛化為“社會生活的實踐”,恐背離了《論語》原意。錢穆、楊伯峻、李澤厚翻譯“四教”大同小異,大致以“四教”為文獻、德行(行為)、忠、信。這種翻譯,使人很難理解“四教”為什么會被羅列在一起,四者之間究竟是什么關(guān)系?尤其是,如果將“行”理解為德行,為什么又要把忠、信二德行單列出來加以強調(diào)?李零放棄完整翻譯“四教”的努力,也許正是因為這個問題。縱觀歷來關(guān)于“四教”的注疏、解讀,總的問題是“四教”內(nèi)容及其相互關(guān)系解釋得不夠清晰明白,其中尤其令人困惑的是“行”與“忠”、“信”之間的關(guān)系。元代陳天祥于此早有認知:行為所行諸善之總稱,忠與信特行中之兩事。存忠信便是修行,修行則存忠信在其中矣。既言修行,又言而存忠信,義不可解。古今諸儒解之者多矣,皆未免為牽強。王滹南曰:“夫文之與行固為二物,至于忠信,特行中之兩端耳,又何別為二教乎?讀《論語》者,圣人本意固須詳味,疑則闕之。若夫弟子之所志,雖指稱圣人,亦當慎取,不必盡信也。”此蓋謂弟子不善記也,所論極當,可以決千古之疑。10陳氏之意,“四教”實則不過文獻學習和德行二教。而忠、信本為德行中兩項內(nèi)容,不應(yīng)在德行之外另立忠、信,別為二教。王滹南以為《論語》中“四教”關(guān)系之所以混亂不清,是因為孔門弟子不善于記錄乃師言論而已。事實果然如此嗎?二《文言》“三德”之義解釋回顧以往代表性“四教”注疏,文獻、德行(力行)、忠德、信德,是先儒時賢對“四教”內(nèi)容的基本定位。諸說被詬病為牽強,主要是其不能圓融解釋四者之間的關(guān)系,尤其是不能說明行、忠、信三者間的關(guān)系。而事實上,理解“四教”四項內(nèi)容的各自本意及其相互關(guān)系,其關(guān)節(jié)點在于對“文”的解讀。先理解“文”字?！墩f文解字》:“文,錯畫也。象交文?！币鉃榻诲e之畫、紋身。據(jù)學者考證,甲骨文和金文“文”字字形,分別有象形和指事兩種寫法。象形字符中,“文”由“錯畫”本義引申出“痕跡”、“紋路”、“花紋”、“文采”、“文飾”、“修飾”、“文字”等義;指事字符,字形于人的胸口處加“心”符,與人心情品德相關(guān),表示“文德”,常用于表美德、美稱的謚號11。因此,“文”字從發(fā)源處便有內(nèi)“文德”、外“文飾”二重含義。夏靜指出:“文”字“由外在的‘錯畫’文飾涵義,引申出藻飾、章采、儀式、聲容以及《禮》、《樂》、《詩》、《書》等古代文獻乃至傳統(tǒng)文化中各種具體可感形式;由內(nèi)在的‘文德’涵義,演繹出德行、禮文、人文、文教、文章、文學、文物、文質(zhì)等抽象范疇乃至文化傳統(tǒng)之內(nèi)在精神品格”12。據(jù)楊伯峻統(tǒng)計,《論語》中“文”字出現(xiàn)凡31次,分別為人名、文獻、文采、文飾、文辭、謚號、學術(shù)、文德等義13。顯然,除人名外,《論語》中“文”字之意,未出上述“文”之內(nèi)外二重涵義。楊伯峻和先儒一樣,以為“四教”之“文”即“文獻”,即外在之“文”。按此路徑,“四教”便是先學習文獻,而后以忠信之德踐履所習道理,這種解釋的牽強處,已如前論。既然以“文”之外在義解釋“四教”之“文”有問題,那么用其內(nèi)在“文德”之義解釋如何呢?考辨上古文獻,可見人們對文德的推崇,由來已久。《尚書·堯典》云帝堯“聰明文思,光宅天下”,“放勛,欽明文思安安”,《尚書正義》:“智之所用,用于天地,經(jīng)緯天地謂之‘文’,故以聰明之用為文”14;又曰:“圣人皆能同天”,“大人者與天地合其德”3。文德在此為天地之德的總稱,是至高之德。稟行文德,便可與天地同大而為君為王?！渡袝に吹洹费缘鬯?“重華,協(xié)于帝。浚哲文明,溫恭允塞”,注曰“華謂文德,言其光文重合于堯,俱圣明”3;疏解:“經(jīng)緯天地曰‘文’,照臨四方曰‘明’”,“舜既有深遠之智,又有文明溫恭之德,信能充實上下也”3。也就是說,帝舜繼承發(fā)揚了帝堯的文德,德行達到了圣明的境地?！渡袝ご笥碇儭?“文命敷于四海,祗承于帝”,注曰:“言其外布文德教命,內(nèi)則敬承堯舜”14。禹依然是敬承堯舜之文德以治平天下。禹重“文明”之治,崇尚文德之教,故又有“三百里揆文教”(《尚書·禹貢》)之說。綜上可見,秉承天地之德并發(fā)揚光大,斯之謂堯、舜、禹之“文明”。周代繼承了上古“文明”、文德傳統(tǒng)并發(fā)揚光大?！睹娬x》道:“周世世修德,莫若文王”15,意謂周歷代君主積德行善,至文王而文德極盛。其具體內(nèi)容即所謂“九德”:心能制義曰度,德正應(yīng)和曰莫,照臨四方曰明,勤施無私曰類,教誨不倦曰長,賞慶刑威曰君,慈和遍服曰順,擇善而從之曰比,經(jīng)緯天地曰文。九德不愆,作事無悔,故襲天祿,子孫賴之。(《左傳·昭公二十八年》)周王能決斷未來、以德和民、施而無私、勤政惠民、誨人不倦、賞罰分明、慈惠和善、擇善而從、德從天地。如此九德皆備,則能行事無悔,成為師長君主,擁有天下,惠及子孫?！秶Z·周語下》云:“文王質(zhì)文,故天胙之以天下”,韋昭注:“文王質(zhì)性有文德,故能得天下”16。文王能彰顯文德,崇尚文治,所以能奠立周代基業(yè)。除上述“九德”之外,還可從謚號了解文德的具體內(nèi)容:“經(jīng)緯天地曰文,道德博聞曰文,學勤好問曰文,慈惠愛民曰文,愍民惠禮曰文,錫民爵位曰文”(《逸周書·謚法解》)。較之前代以“經(jīng)緯天地”為“文”,周代文德所包含的內(nèi)容已經(jīng)大大擴展了。文王之后,周公制禮作樂,崇尚文治、德治,更是對周代文德的制度化落實,塑造了中國傳統(tǒng)“文化”的基質(zhì)17。三“仁,文之愛也”,為“經(jīng)天緯地之才”春秋之際,雖然逾禮越制隨處可見,但傳統(tǒng)文德在人們心目中的地位還是很高的。《左傳》中隨處可見對“文德”的表述:“小國無文德而有武功,禍莫大焉”(《左傳·襄公八年》);“兵之設(shè)久矣,所以威不軌而昭文德也”(《左傳·襄公二十七年》);“主之舉也,近文德矣,所及其遠哉”(《左傳·昭公二十八年》);“昔成王合諸侯城成周,以為東都,崇文德焉”(《左傳·昭公三十二年》)等等?！秶Z》也是如此:“文王以文昭”(《國語·魯語上》),韋昭注:“文王演《易》,又有文德”18;“成王能明文昭”(《國語·周語下》);“以太蔟之下宮,布令于商,昭顯文德,底紂之多罪,故謂之宣,所以宣三王之德也”(《國語·周語下》);“眾而順,文也”(《國語·晉語四》),韋昭注:“《坤》為眾,為順,為文,象有文德,為眾所歸也”18;“夫成子導前志以佐先君,導法而卒以政,可不謂文乎?”(《國語·晉語六》)等等。于上可見,文德為美德,仍然是當時人們的共識。事實上,在春秋時期,文德已經(jīng)成為涵蓋諸德之總德?！秶Z·周語下》記載:夫敬,文之恭也;忠,文之實也;信,文之孚也;仁,文之愛也;義,文之制也;智,文之輿也;勇,文之帥也;教,文之施也;孝,文之本也;惠,文之慈也;讓,文之材也。韋昭注曰:“文者,德之總名也”3?？梢?文德是包含敬、忠、信、仁、義、智、勇、教、孝、惠、讓等十一種美德之總稱。能夠做到如上十一種美德,稱之為“文行”,而能“文行”者,堪稱經(jīng)天緯地之才:晉孫談之子周適周,事單襄公,立無跛,視無還,聽無聳,言無遠;言敬必及天,言忠必及意,言信必及身,言仁必及人,言義必及利,言智必及事,言勇必及制,言教必及辨,言孝必及神,言惠必及和,言讓必及敵;晉國有憂未嘗不戚,有慶未嘗不怡?！曳蛄o跛,正也;視無還,端也;聽無聳,成也;言無遠,慎也。夫正,德之道也;端,德之信也;成,德之終也;慎,德之守也。守終純固,道正事信,明令德矣。慎成端正,德之相也。為晉休戚,不背本也。被文相德,非國何取!(《國語·周語下》)單襄公稱贊晉周“其行也文,能文則得天地”(《國語·周語下》)?？梢?所謂“文行”,首先是視聽言動諸方面正、端、成、慎,藉此以輔助鞏固德行;其次,文行是對文德亦即敬、忠、信、仁、義、智、勇、教、孝、惠、讓等十一種德行的踐行,能夠完全做到行文德,便是經(jīng)天緯地之才,大則得天下,小則得國?！拔摹睘槲牡?《論語》中亦有所見:“子貢問曰:‘孔文子何以謂之文也?’子曰:‘敏而好學,不恥下問,是以謂之文也?！?《論語·公冶長》)“公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公,子聞之,曰:‘可以為文矣。’”(《論語·憲問》)此處說明敏而好學、不恥下問、錫民爵位之人有文德,所以謚之以“文”。“遠人不服,則修文德以來之”(《論語·季氏》)。修文德,使遠方之人慕其德化而來,顯與上古“三百里揆文教”之說意思相同。如前所述,《國語·周語下》云“仁,文之愛也”,仁德本為文德之一項內(nèi)容。到了孔子學說中,仁則成為總德,得到充分闡發(fā)而成為其學術(shù)宗旨。從此意義上說,文德直接孕育了孔子思想學說?？鬃颖救烁晕牡吕^承者自任:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也,匡人其如予何?”(《論語·子罕》)所謂“斯文”,亦即傳統(tǒng)“文明”、文王之德、文德。文德既然如此重要,孔子又以“斯文”自任,那么,“四教”以文德為先,也就不難理解了?！墩撜Z注疏》曰:“行謂德行,在心為德,施之為行”19。將“四教”之“文”理解為文德,“行”便是內(nèi)在文德對外的施行,亦即上文所述之“文行”了。事實上,孔子便是用文德、文行教育其弟子的。顏淵道:“夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能”(《論語·子罕》)。顏回問行禮的內(nèi)容,子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”(《論語·顏淵》)?？鬃訉︻伝氐慕逃?就是從廣博的文德之義出發(fā),進而通過禮教內(nèi)化文德,并從非禮勿視、聽、言、動之文行,約束顏回之行使之合禮。先明白文德,再以文行落實,這是孔門對上等弟子教育的次序,至于一般弟子,次序則相反:“弟子入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾而親仁。行有余力,則以學文”(《論語·學而》)。先努力踐行、切己體證文德的幾種細目,待踐行而有心得體會之后,再全面學習文德知識,以期達到更高的道德境地。全面的文德、文行之教所要成就的是仁人,即上引文中晉周那樣具有文德的人;文教則旨在培養(yǎng)能夠經(jīng)天緯地、治平天下的圣賢之人。因此,稱文德、文行之教為帝王將相、圣賢之教,誠不為過。四忠信為邦國根本“四教”中“文、行”既為文德、文行之教,那么,忠信本為文德、文行中的兩個子目,“四教”為什么又要在文德、文行之后特別舉出忠信二德行呢?眾所周知,春秋之際,禮崩樂壞。此禮崩樂壞,并非禮樂制度不存在,而是逾禮越制造成了社會秩序的混亂。逾禮越制,舉其大者要者即為君臣之道不復講求,造成君不君臣不臣的亂象:為君者務(wù)求實利,不以臣下民生為念;為臣者則僭越弒君,求私利而無所不用其極。社會大亂,即由此而生?？鬃由陙y世,試圖以禮樂教化重新使社會歸于治理。君臣正道,在于為臣者忠,為君者信。面對亂象,相對于文德經(jīng)天緯地之最高教義,忠、信二教顯然是對治現(xiàn)實社會亂象之亟需。因此,孔子“四教”,一方面是文德、文行之最高理想,另一方面則是針對當時現(xiàn)實問題,更加重視忠、信二德行的教育。事實上,忠信被當時人們置于鞏固邦本的高度加以認知的?！秶Z》云:“夫國非忠不立,非信不固”(《國語·晉語二》)?！爸也豢杀?信不可犯,忠自中,而信自身,其為德也深矣,其為本也固矣,故不可抈也”(《國語·晉語八》)。國家能夠內(nèi)安邦本,外御強敵,都是因為奉行忠信之德使然;忠信之德為邦國根本,不可動搖。國君安邦定國,更是要講信用:夫信,民之所庇也,不可失也。……晉饑,公問于箕鄭曰:“救饑何以?”對曰:“信?！惫?“安信?”對曰:“信于君心,信于名,信于令,信于事?！惫?“然則若何?”對曰:“信于君心,則美惡不逾。信于名,則上下不干。信于令,則時無廢功。信于事,則民從事有業(yè)。于是乎民知君心,貧而不懼,藏出如入,何匱之有?”(《國語·晉語四》)施行信德,就能使善惡清楚、君民安分、上下親近、政令通行,如此,人民就能安居樂業(yè),即便遭受窮困,也會合力濟難。如上可見,忠信二德行實在是治國之本,是人民賴以生存的保障。忠信之德對于現(xiàn)實政治之重要性,可謂無以復加?？组T之教,對忠信二德行也非常重視?？鬃邮紫戎鲝堉倚攀堑滦兄?非忠信無以進德?！吨芤住での难浴返?“子曰:‘君子進德修業(yè)。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業(yè)也?！?0忠信又是孔門德行之教的根本要求:“主忠信,無友不如己者,過則勿憚改”(《論語·學而》);“主忠信,徙義,崇德也”(《論語·顏淵》);“懷忠信以待舉,力行以待取”,“儒有不寶金玉,而忠信以為寶”,“儒有忠信以為甲胄,禮義以為干櫓”(《禮記·儒行》)。君子德行的養(yǎng)成和提高,當以親近有忠信之德的人為主;真正儒者之行,當以忠信為立身根本。忠信