蒙古族呼麥藝術(shù)文化傳承研究報(bào)告**摘要**蒙古族呼麥（Х??мий）是中國蒙古族傳統(tǒng)聲樂藝術(shù)，以“一人同時(shí)演唱多聲部”的獨(dú)特發(fā)聲技巧入選聯(lián)合國教科文組織《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》（2009年），是蒙古族文化身份的重要標(biāo)識。本報(bào)告通過文獻(xiàn)梳理、田野調(diào)查與案例分析，系統(tǒng)研究呼麥的文化內(nèi)涵、傳承現(xiàn)狀及面臨的挑戰(zhàn)，提出“主體強(qiáng)化、方式創(chuàng)新、內(nèi)涵保護(hù)、國際傳播”四位一體的傳承策略。研究發(fā)現(xiàn)，呼麥傳承需在保留傳統(tǒng)內(nèi)核的基礎(chǔ)上，融入現(xiàn)代教育體系與傳播手段，平衡商業(yè)化與文化本真性，才能實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承。**一、引言**呼麥?zhǔn)敲晒抛逑让裨陂L期游牧生活中創(chuàng)造的藝術(shù)形式，其歷史可追溯至匈奴時(shí)期（《史記·匈奴列傳》記載“胡笳互動，吹角連營”，疑似呼麥早期形態(tài)）。作為“人與聲音的對話”，呼麥不僅是音樂技藝，更承載著蒙古族對自然、歷史與生命的哲思（如模擬風(fēng)聲、馬蹄聲、鳥鳴的“自然呼麥”，歌頌英雄史詩的“敘事呼麥”）。然而，隨著全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程加速，呼麥傳承面臨“傳承主體老齡化、文化內(nèi)涵淡化、傳播方式滯后”等問題。本報(bào)告旨在通過實(shí)證研究，為呼麥的系統(tǒng)性保護(hù)與活態(tài)傳承提供理論支撐與實(shí)踐路徑。**二、呼麥的文化內(nèi)涵與藝術(shù)特征**（一）文化內(nèi)涵：游牧文明的聲音載體呼麥的產(chǎn)生與蒙古族游牧生活密切相關(guān)。傳統(tǒng)呼麥的題材多圍繞“自然崇拜”（如《額爾古納河》模擬河水流動）、“歷史記憶”（如《成吉思汗的駿馬》歌頌祖先功績）、“生活場景”（如《擠奶歌》反映日常勞動）。其核心文化內(nèi)涵是“天人合一”——通過聲音模仿自然萬物，表達(dá)對自然的敬畏與依賴，同時(shí)傳遞蒙古族的歷史記憶與群體認(rèn)同。（二）藝術(shù)特征：多聲部發(fā)聲的獨(dú)特性呼麥的本質(zhì)是“喉音藝術(shù)”，通過喉部肌肉的控制，同時(shí)發(fā)出“基音”（低沉的主音）與“泛音”（清亮的高音），形成“一唱雙聲”或“一唱多聲”的效果。根據(jù)發(fā)聲部位與技巧的不同，可分為“浩林潮爾”（喉音呼麥，最常見）、“希日木”（哨音呼麥，高音突出）、“阿巴嘎”（胸音呼麥，低沉渾厚）等流派。其演唱形式以solo為主，也可與馬頭琴、四胡等傳統(tǒng)樂器合奏，節(jié)奏舒緩，旋律悠遠(yuǎn)，具有強(qiáng)烈的地域特色。**三、呼麥傳承的現(xiàn)狀分析**（一）傳承主體：從“民間藝人”到“專業(yè)群體”的擴(kuò)展傳統(tǒng)呼麥傳承以“師徒制”“家族制”為主，如內(nèi)蒙古錫林郭勒盟的“呼麥?zhǔn)兰摇保ㄈ珙~爾登格日勒家族，傳承已逾五代）。近年來，隨著非遺保護(hù)政策推動，傳承主體逐漸多元化：民間藝人：仍是核心力量，多分布在內(nèi)蒙古、新疆、青海等蒙古族聚居區(qū)，保留著最原汁原味的呼麥技藝；專業(yè)演員：通過藝術(shù)院校培養(yǎng)（如內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院開設(shè)呼麥專業(yè)），成為舞臺表演與傳播的重要載體；青年群體：部分年輕人通過短視頻、直播等渠道接觸呼麥，成為“業(yè)余傳承者”（如抖音平臺“呼麥愛好者”群體，粉絲量超百萬）。（二）傳承方式：從“口傳心授”到“系統(tǒng)教育”的轉(zhuǎn)型傳統(tǒng)方式：師徒制強(qiáng)調(diào)“言傳身教”，徒弟需跟隨師傅學(xué)習(xí)數(shù)年，掌握氣息控制、喉部技巧等基礎(chǔ)（如師傅會讓徒弟“對著風(fēng)唱”“模仿泉水聲”，培養(yǎng)對聲音的敏感度）；現(xiàn)代教育：高校與中小學(xué)開設(shè)呼麥課程（如呼和浩特市蒙古族學(xué)校將呼麥納入校本課程），編寫教材（如《蒙古族呼麥教程》），推動標(biāo)準(zhǔn)化傳承；社會參與：非遺保護(hù)機(jī)構(gòu)（如內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心）舉辦“呼麥培訓(xùn)班”“傳承人大賽”，鼓勵(lì)民間藝人參與。（三）傳播途徑：從“線下舞臺”到“線上平臺”的延伸傳統(tǒng)傳播：通過草原那達(dá)慕、民族文藝匯演等線下活動展示，受眾以蒙古族群眾為主；新媒體傳播：短視頻平臺（抖音、快手）、音樂平臺（網(wǎng)易云、QQ音樂）成為呼麥傳播的重要渠道，如“呼麥歌手朝克”的短視頻作品播放量超千萬，覆蓋年輕群體；國際傳播：通過“一帶一路”文化交流活動（如蒙古國家藝術(shù)團(tuán)訪華演出）、國際音樂節(jié)（如維也納金色大廳演出），提升呼麥的國際知名度。**四、傳承面臨的問題與挑戰(zhàn)**（一）傳承主體斷層：老齡化與青年參與不足傳統(tǒng)民間藝人多為60歲以上，部分技藝面臨“人亡藝絕”的風(fēng)險(xiǎn)（如新疆博爾塔拉蒙古自治州的“阿巴嘎呼麥”僅余3位傳承人）；而青年群體對呼麥的認(rèn)知多停留在“新奇技藝”層面，缺乏對其文化內(nèi)涵的理解，參與傳承的主動性不足。（二）傳承方式局限：傳統(tǒng)與現(xiàn)代的沖突師徒制雖能保留技藝的原汁原味，但傳承效率低，難以規(guī)?；?；學(xué)校教育雖能擴(kuò)大傳承范圍，但部分教材過于注重“技巧訓(xùn)練”，忽視“文化滲透”（如僅教學(xué)生如何發(fā)出泛音，卻未講解呼麥與游牧生活的關(guān)系），導(dǎo)致“技藝傳承”與“文化傳承”脫節(jié)。（三）商業(yè)化異化：文化本真性的流失部分商業(yè)演出為迎合市場需求，對呼麥進(jìn)行“改造”（如加入流行音樂元素、縮短演唱時(shí)長），導(dǎo)致其“自然、悠遠(yuǎn)”的本質(zhì)特征被削弱；甚至出現(xiàn)“偽呼麥”（如用電子設(shè)備模擬泛音），誤導(dǎo)公眾對呼麥的認(rèn)知。（四）文化認(rèn)同弱化：全球化的沖擊隨著全球化進(jìn)程加速，蒙古族青年的生活方式與價(jià)值觀念逐漸多元化，對傳統(tǒng)藝術(shù)的興趣下降（如部分年輕人更傾向于流行音樂、電子游戲，而非呼麥），呼麥的“文化符號”功能逐漸弱化。**五、傳承策略與實(shí)踐路徑**（一）強(qiáng)化傳承主體：構(gòu)建“老中青”梯隊(duì)保護(hù)傳統(tǒng)傳承人：設(shè)立“呼麥大師工作室”（如內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院“額爾登格日勒大師工作室”），支持老藝人帶徒授藝，記錄其技藝與口述歷史；培養(yǎng)青年傳承人：在高校開設(shè)“呼麥文化與技藝”專業(yè)，納入“非遺傳承人才培養(yǎng)計(jì)劃”（如國家藝術(shù)基金“蒙古族呼麥傳承人才培養(yǎng)項(xiàng)目”），注重“文化+技藝”雙重培養(yǎng)；鼓勵(lì)社會參與：舉辦“呼麥愛好者大賽”“青少年呼麥夏令營”，吸引青年群體參與，增強(qiáng)其文化認(rèn)同。（二）創(chuàng)新傳承方式：融合傳統(tǒng)與現(xiàn)代優(yōu)化教育體系：編寫“文化導(dǎo)向”的呼麥教材（如加入“呼麥與游牧文化”“呼麥的歷史演變”等內(nèi)容），在中小學(xué)開展“沉浸式”教學(xué)（如組織學(xué)生到草原體驗(yàn)游牧生活，結(jié)合呼麥演唱）；利用數(shù)字技術(shù)：建立“呼麥數(shù)字博物館”（如收錄呼麥曲譜、傳承人資料、演出視頻），通過VR、AR等技術(shù)讓觀眾“沉浸式”體驗(yàn)呼麥的發(fā)聲過程；推動跨界融合：與音樂、設(shè)計(jì)等領(lǐng)域合作（如將呼麥元素融入流行音樂、服飾設(shè)計(jì)），打造“傳統(tǒng)+現(xiàn)代”的文化產(chǎn)品（如呼麥主題文創(chuàng)、數(shù)字音樂專輯），吸引年輕群體。（三）保護(hù)文化內(nèi)涵：避免商業(yè)化異化制定行業(yè)規(guī)范：由非遺保護(hù)機(jī)構(gòu)、行業(yè)協(xié)會共同制定“呼麥演唱標(biāo)準(zhǔn)”（如規(guī)定呼麥的基本發(fā)聲技巧、題材內(nèi)容），避免“偽呼麥”的傳播；加強(qiáng)文化解讀：通過學(xué)術(shù)研究（如開展“呼麥與游牧文化”專題研究）、媒體宣傳（如制作呼麥紀(jì)錄片、專題節(jié)目），向公眾解讀呼麥的文化內(nèi)涵，增強(qiáng)其對呼麥的認(rèn)知與尊重；限制過度商業(yè)化：在商業(yè)演出中設(shè)立“文化審查”機(jī)制，確保呼麥的本質(zhì)特征不被改變（如規(guī)定商業(yè)演出中呼麥演唱時(shí)長不得少于5分鐘，不得加入與呼麥無關(guān)的元素）。（四）加強(qiáng)國際傳播：提升文化影響力參與國際交流：通過“一帶一路”文化合作項(xiàng)目（如中蒙呼麥交流活動）、國際音樂節(jié)（如世界民族音樂大會），展示呼麥的獨(dú)特魅力；利用國際平臺：在YouTube、Facebook等國際社交媒體平臺開設(shè)呼麥賬號，發(fā)布呼麥演出視頻、文化解讀內(nèi)容，吸引海外觀眾；推動學(xué)術(shù)研究：與國際音樂院校、研究機(jī)構(gòu)合作（如與美國伯克利音樂學(xué)院合作開展“呼麥發(fā)聲原理”研究），提升呼麥的學(xué)術(shù)影響力。**六、結(jié)論**蒙古族呼麥?zhǔn)怯文廖拿鞯幕顟B(tài)載體，其傳承不僅是技藝的延續(xù)，更是文化身份的守護(hù)。面對全球化與現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)，呼麥傳承需堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，通過強(qiáng)化傳承主體、創(chuàng)新傳承方式、保護(hù)文化內(nèi)涵、加強(qiáng)國際傳播，實(shí)現(xiàn)“活態(tài)傳承”。只有讓呼麥融入現(xiàn)代生活，同時(shí)保留其文化內(nèi)核，才能讓這一“草原之音”在新時(shí)代繼續(xù)綻放光彩。參考文獻(xiàn)[1]聯(lián)合國教科文組織.人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2010.[2]烏蘭杰.蒙古族音樂史[M].呼和