花卉與中華文明

中國被稱為“世界花園之母”。它是世界上最大的植物種類起源地?；ɑ艿姆N植歷史悠久?；ɑ芪幕搽S著歷史的跌宕起伏而不斷發(fā)展。素有賞花、品花、贊花等傳統(tǒng)的花朝節(jié)始見于春秋時期,興盛于唐宋,而衰落于清末民初,花神的形象也隨時代的發(fā)展而變遷?；ㄉ裎幕突ǔ?jié)傳統(tǒng)作為中國花卉文化的重要組成部分,已經(jīng)湮沒于歷史長河之中,急需搶救、保護、傳承和弘揚。一、花卉與中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系(一)“美麗”之“華”花與中華文明有著極其深厚的淵源,在我國最早的一部詩歌總集《詩經(jīng)》中,明確提及的植物種類有150種之多,其中屬于花卉范疇的達132種。經(jīng)筆者統(tǒng)計,在《詩經(jīng)》305篇詩歌中,共有7篇出現(xiàn)了“華”字,其中包括膾炙人口的“桃之夭夭,爍爍其華”。此“華”同“花”?！犊滴踝值洹丰屃x:“按花字,自南北朝以上不見于書,晉以下書中間用花字,或是后人改易……而五經(jīng)、諸子、楚辭、先秦、兩漢之書,皆古文相傳,凡華字未有改為花者。考太武帝始光二年三月初造新字千馀,頒之遠近,以為楷式,如花字之比,得非造于魏晉以下之新字乎?！惫湃艘杂小懊利惗泄獠实摹焙汀胺笔ⅰ敝獾摹叭A”來指代自然界中客觀實在的“花”。《說文解字》釋義:“華,榮也。凡華之屬皆從華。”而“夏,中國之人也?！敝性褡骞欧Q“華夏”,“中華”為“中國”與“華夏”的合稱。因此,從一定角度可以說,中華民族是“花的民族”,華夏兒女是“花的兒女”。(二)花的情感體驗自古以來,花卉與人民生活息息相關(guān)。花卉文化的形成和發(fā)展與中華文明的進程緊密聯(lián)系。筆者將人們對花卉的認知過程分為3個層次:(1)敬畏與崇拜。遠古人類敬畏變化莫測的大自然,并對生殖強烈崇拜,而花卉以其春華秋實、草枯木榮的生命輪回與流逝,顯示出其頑強的生命力和強大的生殖力,得到人類的敬畏與崇拜。(2)利用與開發(fā)。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展,花卉的實用性功能被放大,例如藥用、飲食、配飾、花香,以及花卉在古典園林中的應(yīng)用與發(fā)展,使得花卉充分融入人民生活之中。(3)審美與象征。人民群眾,特別是知識分子,由欣賞花之色、貌開始,融入自我主體情感意趣,在審美過程中體悟出花卉代表的精神、氣質(zhì)、品德,即花品,進而賦予其人格化的象征意義,獲得了“花之神”的獨特生命意蘊?！鞍凉秦懽?見之于梅;靜雅慎獨,見之于蘭;清廉無染,見之于蓮;孤稟勁節(jié),見之于菊……”梅、蘭、竹、菊為“花中四君子”。更有宋代張翊在《花經(jīng)》中以“九品九命”品評花卉,其中梅、蘭、牡丹為最高的一品九命?！叭瞬簧瀑p花,只愛花之貌。人或善賞花,只愛花之妙?；苍陬伾?顏色人可效。花妙在精神,精神人莫造。”這段話出自宋代邵雍《善賞花吟》,生動地描繪了人對花卉的認知,經(jīng)歷了由“物”蛻化為“人”,再由“人”羽化為“神”的轉(zhuǎn)變過程。這段對花的感悟與筆者劃分的人類認知花卉的3個層次是如此精細巧妙的對應(yīng),真是“古人今人若流水,共看明月皆如此”。古人正是在不斷認識、欣賞、感悟花的過程中,逐步積淀、豐富了中國花卉文化,花的人格化乃是其中的核心精神和最高境界。二、花神文化(一)封健康的男性花神花卉被人格化,并逐漸走向神化,從而有了“花神”的稱謂。古希臘神話中有花神弗洛拉掌管世間所有花卉,中國傳統(tǒng)文化中也有花神。在中國傳說中最早的花神是女夷,據(jù)《淮南子·天文訓(xùn)》記載:“女夷鼓歌以司天和,以長百谷、禽鳥、草木?！倍鶕?jù)佛教故事,民間封迦葉為總領(lǐng)百花的男性花神。此外還有道教上清派開派祖師魏夫人及弟子花姑是花神的說法。很多歷史、傳說中乃至于文學(xué)作品里的美麗女子,因其喜愛某一種花卉,并流傳下與此種花卉相關(guān)的風(fēng)雅韻事,因而被文人雅士賦予花神的名號,并司職掌管此花,例如楊貴妃為杏花花神、西施為荷花花神等。文人雅士中的代表人物也因?qū)δ骋环N花卉的鐘愛,創(chuàng)作贊美花卉的詩詞文章,并借花表達個人的審美情趣、人格氣節(jié),他們也被尊為花神,例如李白為牡丹花神、陶淵明為菊花花神。明末黃周星在《將就園記》中說:“有花神,主祀百花之神,而以歷代才子、美人配享焉?！闭沁@些在民間深受尊敬、同情和喜愛的人物,成為特定花卉的象征,最終被奉為花神,其美麗形象或高尚的道德情操也隨花神文化的流傳而得以傳承和弘揚。(二)月令與花月令在傳世的明清瓷器、木雕等文物,以及很多古老的年歷、年畫等民俗工藝品中有很多題材涉及花神,其中出現(xiàn)最多的題材是“十二花神”。談到“十二花神”,首先要解釋“月令”和“花月令”。所謂“月令”本意是指農(nóng)歷某月中的氣候、時令。民間將天象、物候等自然規(guī)律及祭祀禮儀、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)操作、人民生活習(xí)俗按月歸類總結(jié),而統(tǒng)治階級為維護其統(tǒng)治,將這些規(guī)律和活動定為政令以施行。正如漢代蔡邕在《月令篇名》指出:“因天時,制人事,天子發(fā)號施令,祀神受職,每月異禮,故謂之月令?！弊钤绲脑铝钕鄠髟醋韵拇摹断男≌?據(jù)研究《夏小正》原書為十月歷。而影響最大的月令是《禮記·月令》,此書按十二月歷。“花月令”是民間將一年四季中一些主要花卉的開花、生長狀況,以詩歌或者經(jīng)文的形式記錄下來,讀之朗朗上口,便于記憶,利于花事、農(nóng)事?！断男≌分幸灿涊d了少量花月令:“正月……梅、杏、杝桃則華。杝桃,山桃也。”《禮記·月令》記載了更多的花月令:“仲春之月……始雨水,桃始華;季春之月……桐始華;季秋之月……鞠有黃華。”上述關(guān)于二月桃花、三月梧桐花、九月菊花的物候規(guī)律與當(dāng)代中原地區(qū)的農(nóng)歷物候規(guī)律基本吻合。“十二花神”是指一年的12個月,每月有一種當(dāng)月開花的花卉,謂之月令花卉,而每月有一位或多位才子、佳人被封為掌管此月令花卉的花神。“十二花神”是流傳民間的民俗題材,版本很多,花神人物形象眾多,在史料中沒有找到官方的或權(quán)威的版本。但隨著歷史的發(fā)展變遷,十二月令花卉的種類和順序也有差異。筆者根據(jù)植物物候規(guī)律,給十二月令花卉排定順序,并將諸多花神人物,分男性、女性匯總于表1。從表1可見,“十二花神”所掌管的月令花卉都原產(chǎn)于中國,栽培歷史悠久,被廣大人民群眾所熟悉并喜愛,同時被歷代文人雅士贊頌。這十二月令花卉的排序符合我國大部分地區(qū)的物候規(guī)律。我國自元代至明代逐步形成傳統(tǒng)名花,包括蘭花、海棠、月季、牡丹、芍藥、荷花、桂花、石榴、菊花、梅花、山茶、水仙;中華人民共和國成立后評選的“十大名花”為梅花、牡丹、菊花、蘭花、月季、杜鵑、茶花、荷花、桂花、水仙等。傳統(tǒng)名花及當(dāng)代“十大名花”與上述十二月令花卉存在差異,這可能是花卉文化及花卉產(chǎn)業(yè)隨歷史發(fā)展而變遷的結(jié)果。(三)息侯夫人金麗—女性花神形象概述民間廣泛流傳的花神中女性形象占多數(shù),包括古典“四大美人”中楊貴妃、西施、王昭君3位,這些女性形象深受百姓的喜愛、同情和憐憫。她們與所對應(yīng)花卉的故事傳說也是流傳甚廣?！盎仨恍Π倜纳?六宮粉黛無顏色”的楊貴妃在安史之亂中含恨自縊于馬嵬坡。此時正逢杏花盛開時節(jié),大風(fēng)吹來,美人香消玉殞,杏花花瓣漫天飛舞,楊貴紀(jì)由此化身為二月的杏花花神。三月桃花花神是戰(zhàn)國時代的息侯夫人媯氏,因其面似桃花而被贊美為桃花夫人,也因此引起多國兵禍連連,息侯夫人自身也未能逃脫紅顏薄命的悲慘結(jié)局。晚唐時期的杜牧作《題桃花夫人廟》以憑吊她:“細腰宮里露桃新,脈脈無言度幾春;畢竟息亡緣底事,可憐金谷墜樓人?！睆拇送茢嘣谔拼⒑罘蛉司涂赡芤呀?jīng)被神化為桃花花神,并建廟以受供奉、祭祀。生活在吳越之地的西施浣紗、采蓮的形象深入人心,自然成為六月荷花花神的最佳人選。“北方有佳人,絕世而獨立。一顧傾人城,再顧傾人國”(《漢書·外戚傳》),描寫的是漢武帝寵妃李夫人絕色美麗,傾國傾城,但是紅顏早逝,就如同秋葵花一樣,花大艷麗,但花期短暫,所以民間封她為七月秋葵花神。傳說舜帝南巡駕崩后,娥皇與女英雙雙殉情于湘江,化為湘水之神,所以這對姐妹被封為水仙花神。而將洛神也封為水仙花神的緣由也與此類似。宋代劉邦直詩云:“錢塘昔聞水仙廟,荊州今見水仙花?！笨梢娫缭谒未?浙江杭州一帶的水仙花農(nóng)就已建廟祭祀水仙花神。中國水仙花之鄉(xiāng)福建漳州一直流傳著凌波仙子的傳說。在以花卉為繪畫題材的清代官窯瓷器中,凡涉及水仙花,通常要配上無法考證出處的兩句描寫水仙花神凌波仙子的詩:“春風(fēng)弄玉來清畫,夜月凌波上大堤?！贝送?由于歷史變遷,少數(shù)女性人物的逸事已被淡忘,她們在百姓中知名度不高,例如有“賽桃夫人”之稱的戈小娥、《紅梨記》中的風(fēng)塵女子謝素秋,自然也無法成為被廣泛認可的花神。(四)花神:變身形的男性花神男性花神主要以愛花的文人雅士為主,因愛花而贊美花,留下膾炙人口的詩句和文章。例如盛唐時期李白寫下“云想衣裳花想容,春風(fēng)拂檻露華濃”等贊美牡丹的名句,使其成為牡丹男性花神的第一人選。同時李白的浪漫主義詩歌風(fēng)格和“安能摧眉折腰事權(quán)貴,使我不得開心顏”的豪放、灑脫的性格,恰與牡丹“焦骨丹心”的雅號相呼應(yīng)。傳說牡丹不奉武則天“明朝游上苑,火急報春知?；氝B夜發(fā),莫待曉風(fēng)吹”的詔諭,遭受烈火焚燒,故有“焦骨丹心”之說,并從長安被貶到洛陽,最終成就了“洛陽牡丹甲天下”的美名。宋代歐陽修因撰寫《洛陽牡丹記》,詳實記錄了牡丹的栽培技術(shù)和24個牡丹品種的由來及形態(tài)特征,為弘揚牡丹文化做出了重要貢獻,也成為牡丹男性花神之一。還有大家所熟悉的《愛蓮說》作者周敦頤為荷花花神;“滋蘭九畹,樹蕙百畝”的屈原為蘭花花神;“采菊東籬下”的陶淵明為菊花花神;寫作《桃花賦》贊美桃花的皮日休,成為桃花男性花神之一;因“去年今日此門中,人面桃花相映紅;人面不知何處去?桃花依舊笑春風(fēng)”聞名,并留傳下人面桃花千古姻緣的唐朝風(fēng)流才子崔護,也被封為桃花花神。一些歷史人物雖沒留下經(jīng)典的詩文,但因流傳下經(jīng)典的愛花故事而也被尊為男性花神。例如隱居山林“以梅為妻,以鶴為子”的林逋,因其對梅花執(zhí)著的熱愛而化身為梅花花神;王儉愛荷花,在建康為官時于府內(nèi)建荷花池,留下了“蓮花幕下風(fēng)流客”的美名,被封為六月荷花花神;栽杏成林的杏林始祖董奉,使“杏林”成為醫(yī)界的代名詞,他懸壺濟世,不計名利,最終譽滿杏林,因此被尊為杏花花神也是實至名歸。還有一些歷史人物,雖然與花卉無直接的關(guān)聯(lián),但是他們的事跡、品行恰與人們賦與花卉的花格一致,因此被尊為花神。楊延昭智勇雙全,精忠報國,鎮(zhèn)守邊關(guān)數(shù)十年,驅(qū)除外敵侵犯,這與桃花驅(qū)邪鎮(zhèn)妖的作用有異曲同工之妙,所以民間為敬重這位戍邊衛(wèi)國的功臣而尊他為三月桃花花神。“十二花神”年畫中常描繪楊延昭在桃樹下操槍練武的場景。“桂”與“貴”同音,因而桂花代表富貴,五代時期侍郎馮道曾賦詩一首贊美“五子登科”的竇禹鈞:“燕山竇十郎,教子有義方,靈椿一株老,丹桂五枝芳?！迸f時考場中舉叫做“折桂”,以丹桂比喻科舉及第者,由此教子有方的竇禹鈞被尊為八月桂花花神?；ㄉ裎幕侵袊ɑ芪幕暮诵木?。隨著時代的發(fā)展,花神形象由傳說中的女夷、魏夫人、花姑或迦葉,發(fā)展為人民群眾熟悉的美麗女子和愛花名士。一些受人尊敬的英雄、賢士,乃至于文學(xué)作品中的虛構(gòu)人物也被列為花神?；ㄉ裥蜗蟮淖冞w是一個由神話形象演變?yōu)樯钚蜗?、由少至多的變化過程,而所對應(yīng)的花卉種類,也由籠統(tǒng)的“百花”,逐漸具體化為幾種傳統(tǒng)名花、十二月令花卉,乃至于種類更多的深受廣大人民群眾所喜愛的花卉。這恰恰是社會發(fā)展推動花卉與人們生活和審美的關(guān)系日益密切的結(jié)果。而究竟是花被人格化,進而羽化成神?還是人物具有與花格相似的氣節(jié)、情操、品格而被神化為花神?賦花以人格,賦人以花格,乃至最終誰賦誰以品格幾至不可究詰,這應(yīng)當(dāng)?shù)竭_了中國花卉文化的最高境界了吧!三、花朝節(jié)和花神文化的繁榮(一)花神祭祀:杭州花神花神的廟宇名為花神廟或花神堂,受人供奉、祭祀。在晚清之前,花神廟與土地廟、城隍廟、河神廟等都是普通百姓日常生活中經(jīng)常接觸的非佛教廟宇。南京、杭州等城市至今還保留以花神或花神廟命名的街道,而令人遺憾的是保留下來的花神廟建筑很少。清代乾隆年間的小說《耳食錄·碧桃》記載:“年二十余,客杭州,愛西湖之勝……一日,移舟斷橋,獨步至花神廟,向一神注視良久。戲謂曰:‘花神年少,得毋寂呼?’因吟一絕云:‘彩云堆垛眩雙睛,欲向羅浮夢里行,今夜明月橫翠羽,玉梅花下待卿卿?！庇纱丝梢娫谇宕贾輸鄻蚺缘幕ㄉ駨R是西湖景區(qū)的重要景點,廟內(nèi)供奉“十二花神”,且可能多為女性花神。清代康、雍、乾三代大興皇家園林建設(shè),為實現(xiàn)“移天縮地入君懷”的愿望,在北京西郊的圓明園和承德避暑山莊,大量仿建江南山水園林景觀,同時也仿建頗具江南風(fēng)情的花神廟。為體現(xiàn)皇家氣魄,花神廟建筑規(guī)制擴大,并定名為“匯萬總春之廟”,以供奉、祭祀花神。“匯萬總春之廟”雖早已被焚毀,但是在北京大學(xué)燕南園內(nèi)尚遺存兩塊乾隆時期的花神廟石碑,名為“蒔花記事碑”,記載了乾隆時期花朝節(jié)皇家在圓明園內(nèi)祭祀花神的禮制。石碑經(jīng)歷歲月風(fēng)霜磨礪,已經(jīng)字跡不清,但是尚能辨別到:“……邀天子之品題,供圣人之吟賞者哉。愛列像以祀司花諸神……圓明園大總管恭記。”(二)花朝節(jié)與花神“花朝節(jié)”一詞,相比于至今尚能在民俗工藝品中覓得少許形象的花神,更令人陌生。花朝節(jié)相傳為百花生日,相關(guān)的記載最早始見于春秋時期的著作。據(jù)清代秦味蕓著《月令粹編》卷5中有記述,“《陶朱公書》云:‘二月十二日為百花生日。無雨,百花熟。’”此陶朱公就是春秋末期的著名政治家范蠡,《陶朱公書》一書已經(jīng)亡佚,但這可能是關(guān)于百花生日的最早記述。《陶朱公書》的成書年代早于西漢成書的《淮南子·天文訓(xùn)》,可初步推斷花朝節(jié)的萌芽可能早于花神的萌芽。筆者認為,傳說為百花生日的花朝節(jié)的確立初衷就是經(jīng)過一個萬物凋零的冬季,百姓們都渴望在春暖花開、百花爭艷的春季賞花踏青,愉悅身心,同時感受蓬勃的生機,寄托自己對新的一年的希望。政客或文人墨客借賞花之題發(fā)揮,通過神話傳說創(chuàng)造了“花朝節(jié)”這個百花的節(jié)日。晉代周處的《風(fēng)土記》記載:“浙江風(fēng)俗言春序正中,百花競放,乃游尚之時,花朝月夕,世所常言?！笨梢娫跁x代或更早就正式有了花朝(節(jié))的稱謂。在浙江地區(qū)花朝節(jié)的時間定在農(nóng)歷二月十五,而游憩賞花是花朝節(jié)重要的習(xí)俗。南北朝時期江南地區(qū)的詩歌中也有“花朝”出現(xiàn),例如南朝梁元帝的《春別應(yīng)令詩》有云:“花朝月夜動春心,誰忍相思不相見?！笨梢姶藭r花朝節(jié)已開始流行?；ǔ?jié)起源于春秋時期,花朝節(jié)習(xí)俗初步形成于晉代,在我國至少有兩千多年的悠久歷史?；ǔ?jié)的產(chǎn)生可能早于有眾多鮮活人物形象的花神文化?；ǔ?jié)是花神文化的重要載體。隨著中華文明的不斷發(fā)展演變,花神的人物形象逐漸豐富飽滿,花朝節(jié)也不僅限于祭祀花神,又形成和發(fā)展了眾多與花卉相關(guān)的習(xí)俗,進入了其發(fā)展的高峰期。(三)花卉節(jié)的繁榮1.花朝節(jié)與花間酌酒唐代明確以二月十五為花朝節(jié),可能是為與八月十五中秋節(jié)相對應(yīng),稱“花朝月夕”,如《舊唐書·羅威傳》記載:“每花朝月夕,與賓佐賦詠,甚有情致?！被ǔ?jié)成為重要的節(jié)日,與正月十五上元節(jié)、五月五端午節(jié)、八月十五中秋節(jié)、九月九重陽節(jié)等并稱為民間歲時八節(jié)。每到花朝節(jié)皇家和民間都要舉行隆重的慶祝和祭祀活動。傳說唐太宗李世民在花朝節(jié)這天曾親自于御花園中主持過“挑菜御宴”,故花朝節(jié)也有“挑菜節(jié)”的別稱。據(jù)明代彭大翼主編的《山堂肆考》卷194記載:武則天嗜花成癖,每到二月十五花朝節(jié)這天,游覽上林苑賞花,總要令宮女采集百花,和米一起搗碎,蒸制成糕,以賞賜群臣。《唐文拾遺》卷37《唐韋君靖碑》描繪了花朝節(jié)歡聚飲宴,滿堂賓客觥籌交錯的情景:“……每遇良辰美景,月夕花朝,張弦管以追歡,啟盤筵而召侶,周旋有禮,揖讓無嘩,樽酒不空,座客常滿,王衍之冰壺轉(zhuǎn)瑩,嵇康之玉岫寧頹,其禮讓謙恭,又如此也……?！苯?jīng)筆者查詢統(tǒng)計,《全唐詩》中共有15篇出現(xiàn)“花朝”。例如,“春江花朝秋月夜,往往取酒還獨傾”(白居易《琵琶行》),“傷懷同客處,病眼卻花朝”(司空圖《早春》),“虛空聞偈夜,清凈雨花朝”(盧綸《題念濟寺暈上人院》)。白居易《祭崔相公文》:“南宮多暇,屢接游遨。竹寺雪夜,杏園花朝。杜曲春晚,潘亭月高。前對青山,后攜濁醪?！边@些詩文給喧鬧喜慶的花朝節(jié)增添幾分惆悵,我們可以想象唐代的文人雅士在花朝節(jié)的雨夜,花間酌酒,吟詩作賦,寄懷故人的場景。由此可見唐代花朝節(jié)上除了祭祀花神、踏青賞花,還增添了賦詩吟詠、聚宴飲酒、挑菜入膳、制作與品嘗花糕等習(xí)俗。2.花朝節(jié)與月晨花朝宋代的疆域與國力雖不及唐代,但文化藝術(shù)發(fā)展到一個高峰,花朝節(jié)攜花神文化發(fā)展到繁盛期。宋代花朝節(jié)的具體日期在不同地區(qū)有所不同。西京洛陽以農(nóng)歷二月二為花朝節(jié),如《翰墨記》記載:“洛陽風(fēng)俗,以二月二日為花朝節(jié),士庶游玩,又為桃葉節(jié)?！睎|京汴梁(開封)以農(nóng)歷二月十二為花朝節(jié),《誠齋詩語》記載:“東京二月十二曰花朝,為撲蝶會。”而江南地區(qū)依舊沿襲二月十五為花朝節(jié)的傳統(tǒng),南宋吳自牧所著《夢梁錄》記載:“二月望,仲春十五日為花朝節(jié),浙間風(fēng)俗,是以為春序正中,百花爭放之時,最堪游賞?！被ǔ?jié)日期的變異,可能源于各地不同時期所栽植的花木種類和物候有差異,春季最佳賞花期有早有晚,因而各地花朝節(jié)日期不一致,但都在農(nóng)歷二月內(nèi)仲春時節(jié)。宋代“花朝月夕”的意境更能引發(fā)文人墨客的情感。經(jīng)筆者查詢統(tǒng)計,《全宋詩》中共有26篇出現(xiàn)“花朝”。例如,“每相逢月夕花朝,自有憐才深意”(柳永《尉遲杯》),“尊中綠醑意中人,花朝月夜長相見”(晏殊《踏莎行》)。宋詞中也有“花朝”出現(xiàn),如“月夕花朝,不成虛過,芳年嫁君徒甚”(歐陽修《夜行船》)?；ǔ?jié)習(xí)俗在宋代更加豐富了,還增加了撲蝶會、掛“花神燈”,以及將紅綢、彩紙系在花木上,為花神祝壽,謂之“賞紅”。此外栽植、嫁接花木也是花朝節(jié)的重要活動。(四)花神文化的傳承在明代、清代,花朝節(jié)和花神文化步入了成熟期,花神廟依舊香火旺盛,花神形象深入民間,并不斷豐富。明代戲劇家湯顯祖的《牡丹亭》和由此改編而成的昆曲《游園驚夢》中就有大花神和眾小花神出場,而《牡丹亭》的主人公柳夢梅也被民間封為梅花花神。在明代馮夢龍的《醒世恒言》中,《賣油郎獨占花魁》中也有花神出場。很多南北朝、唐、宋時期的歷史人物,隨著元雜劇、話本、明清小說在民間廣泛流傳,并被民間封為花神。例如楊貴妃隨著《長生殿》等劇目的流傳而在民間家喻戶曉,被封為花神也就水到渠成。清初期蒲松齡的《聊齋志異》中有多篇都提到花神,如《絳香》《葛巾》《香玉》《黃英》《荷花三娘子》。清代乾隆年間成書的《帝京時歲紀(jì)盛》中記載農(nóng)歷二月的習(xí)俗:“十二日傳為花王誕日,曰花朝。”而同時代的曹雪芹撰寫《紅樓夢》時為襯托林黛玉的百花仙子氣質(zhì),將她的生日定在花朝節(jié)。可見在清代,花朝節(jié)和花神文化依然在民間盛行,并經(jīng)常出現(xiàn)在文學(xué)作品中。而寂寞佇立在北大校園內(nèi)的“蒔花記事碑”,使當(dāng)代人能對乾隆時期皇家在花朝節(jié)祭祀花神的隆重場面窺見一斑。據(jù)《清稗類鈔·時令類》記載:“……孝欽后宮中之花朝,整理二月十二日為花朝,孝欽