超人類(lèi)革命技術(shù)哲學(xué)與倫理

近幾十年來(lái)，新技術(shù)和醫(yī)療技術(shù)的創(chuàng)新夢(mèng)想一直被人們所感動(dòng)。孩子們可以設(shè)計(jì)，基因可以編輯，大腦可以移植，病毒器官可以3d打印，治療可以精確（打目標(biāo)），死亡可以?xún)龅茫▉?lái)日恢復(fù)）。不規(guī)則、不老、不死的生命形象越來(lái)越清晰，目標(biāo)越來(lái)越相似。。。然而，哲學(xué)家的人們無(wú)法站立，驚慌失措，離開(kāi)了技術(shù)邏輯，從生命哲學(xué)和倫理的角度考察了生命技術(shù)的發(fā)展方向。這是一個(gè)美麗的新世界或黑暗的鴻溝。約瑟夫福森伯格（josephfstall）在《我們的未來(lái)：生物技術(shù)革命的結(jié)果》一書(shū)中指出，他的歷史最終結(jié)論被機(jī)械的坦克技術(shù)所包圍，并警告人們，“生物技術(shù)會(huì)讓人類(lèi)失去人性……但我們沒(méi)有意識(shí)到我們失去了多少價(jià)值？”。邁克爾·桑德斯以其睿智向社會(huì)發(fā)出《反對(duì)完美》的宣言,直接對(duì)基因改造、定制嬰兒、生化藥物創(chuàng)造體育奇跡開(kāi)火,呂克·費(fèi)希在其新作《超人類(lèi)革命》中勾勒了“生物進(jìn)步主義”(他眼中的“超人類(lèi)主義者”)與“生物保守主義”之爭(zhēng)的對(duì)壘形勢(shì),這位曾經(jīng)做過(guò)法國(guó)教育部長(zhǎng)的哲學(xué)家一方面也質(zhì)疑醫(yī)學(xué)的目的究竟是改善還是增強(qiáng),人類(lèi)是否應(yīng)該敵視衰老與死亡,但另一方面,他也相信那些熱愛(ài)生命的人,以及所有害怕死亡的人,一定會(huì)像接納優(yōu)步(共享經(jīng)濟(jì))軟件一樣熱衷并推進(jìn)這場(chǎng)超人類(lèi)革命。好一幅“天要下雨,人類(lèi)要革命”的圖景,在他看來(lái),強(qiáng)化監(jiān)管是蒼白的,價(jià)值選擇的坐標(biāo)如何矯正才是正道。這個(gè)坐標(biāo)的原點(diǎn)在哪里?難道生命認(rèn)知與干預(yù)就沒(méi)有邊界,醫(yī)學(xué)就沒(méi)有罩門(mén)?人文學(xué)者們大多信奉歷史的“后視鏡”里可以洞悉未來(lái),后視鏡與未來(lái),表面似乎不搭界,但熟練的駕駛員們都知道,正是后視鏡積累了人車(chē)關(guān)系的鏡像距離感(車(chē)感),才會(huì)妥善規(guī)避前方風(fēng)險(xiǎn)(或減速,或繞開(kāi)),歷史的后視鏡則建構(gòu)了人與自然的基本關(guān)系準(zhǔn)則,這份基線認(rèn)知在遭遇“革命”“奇點(diǎn)”時(shí)保持一份清醒,建立規(guī)避人類(lèi)演進(jìn)過(guò)程中戰(zhàn)略性風(fēng)險(xiǎn)的洞察力。如同航母上既需要起飛時(shí)的彈射器,也需要降落時(shí)的攔阻繩,孫悟空神力無(wú)邊,緊箍咒是他的罩門(mén),現(xiàn)代醫(yī)學(xué)千帆競(jìng)發(fā),也需要有一道哲學(xué)罩門(mén)。古代哲人喜歡用寓言為意象展現(xiàn)生命的隱喻,揭示醫(yī)學(xué)的罩門(mén),人們熟悉的許多成語(yǔ)故事里都富含生命的哲理與醫(yī)學(xué)的洞識(shí)。譬如《左傳·成公十年》中的“病入膏肓”,膏肓之間是一個(gè)無(wú)法抵達(dá)的絕對(duì)空間,喻示醫(yī)學(xué)存在著永恒的盲點(diǎn),無(wú)法抵達(dá)全知、全能、全善之境,一切試圖跨越這個(gè)不確定性的邊界,抵達(dá)膏肓彼岸的人都是癡妄之徒。無(wú)獨(dú)有偶,一百年前的美國(guó)醫(yī)學(xué)泰斗奧斯勒也認(rèn)定“醫(yī)學(xué)是一門(mén)不確定的科學(xué),可能性的藝術(shù)”,無(wú)奈之余,才采納特魯多大夫的忠告:“有時(shí),去治愈;常常,去幫助;總是,去撫慰?！比绻幸惶灬t(yī)學(xué)能夠抵達(dá)“膏肓”,實(shí)現(xiàn)“總是,去治愈”,那就無(wú)需人文關(guān)愛(ài)了;《山海經(jīng)》中的“混沌之死”更難理喻,面目混沌恰是其生存的本相,當(dāng)它被西王母一廂情愿地美容成眉目清秀之時(shí),那便是它的死期,隱喻生命存在著永恒的不確定性,不可歸結(jié)于實(shí)證主義路徑的絕對(duì)真相,不確定性的馴服,偶然性、偶在性的消滅恰恰催生出生命的末日;《莊子·養(yǎng)生主》中的“庖丁解?！?以解牛為業(yè)的庖丁手中那把刀用了十年,仍然跟新刀一樣,緣于他善于用刀,從不以刀刃去硬劈骨頭,而是穿行于骨節(jié)之間,喻示生命中有許多風(fēng)險(xiǎn),只有規(guī)避那些林林總總的生存風(fēng)險(xiǎn),才能游刃有余,無(wú)傷真氣元神,長(zhǎng)生久視;陶淵明筆下的《桃花源記》,樵夫穿越的山洞分明是一條生死隧道,洞外的“桃花源”分明就是奈何橋外的極樂(lè)世界,在那一方凈土上,不僅生命空間得以轉(zhuǎn)換,而且時(shí)間、身份全都丟失,隱喻生命的輪回,遁入另一個(gè)更美妙的世界,死亡不足懼,甚至還有些可愛(ài);《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷十九中的“盲人摸象”則暗示人們?cè)谧匀幻媲?人類(lèi)的認(rèn)知總是有局限性的,無(wú)法包羅全貌,碎片化的認(rèn)知視野只會(huì)做出以偏概全的判斷。時(shí)至今日,生命的科學(xué)化與醫(yī)學(xué)的現(xiàn)代化導(dǎo)致了“現(xiàn)代性魔咒”的流行,現(xiàn)代醫(yī)學(xué)越來(lái)越不可愛(ài)了,醫(yī)生做得越多,患者抱怨越多,挨罵越多;公眾對(duì)生命、醫(yī)學(xué)了解越多,似乎誤解越深;生物技術(shù)越進(jìn)步,反而越貪婪,越瘋狂;低技術(shù)時(shí)代,醫(yī)患更容易和諧,社會(huì)滿意度更高,高技術(shù)時(shí)代,醫(yī)患沖突頻仍,滿意度反而更低;一些人占據(jù)了技術(shù)制高點(diǎn),卻失守了道德制高點(diǎn),人們對(duì)高技術(shù)、高消費(fèi)之下的人財(cái)兩空越來(lái)越不接納,一切死亡都是非正常死亡……難道冥冥中真有一道魔咒(罩門(mén))在暗中約束著人類(lèi),常人有可能知曉、破解這些魔咒嗎?答案是魔咒與智慧的悟藥早就在那里,筆者在此復(fù)述幾則,以醒智者。其一,希臘神話中的“醫(yī)神之死”:救死扶傷與起死回生間有一道不可逾越的深壕。古希臘人創(chuàng)造了豐富的神體系,諸神誕生,才有百業(yè)傳承。醫(yī)有醫(yī)神,他叫阿斯克勒皮俄斯,健康女神則是美麗的少女海吉婭,他們都是太陽(yáng)神阿波羅的后代,阿斯克勒皮俄斯是太陽(yáng)神阿波羅和寧芙仙子科羅妮絲的兒子,阿斯克勒皮俄斯的經(jīng)典形象是手執(zhí)蛇杖,目含神圣,從容而淡定地迎擊人類(lèi)疾苦。古往今來(lái),醫(yī)界都將蛇繞木杖作為職業(yè)的象征。海吉婭則手持裝有蛇的銀碗,身旁環(huán)繞象征吉祥平安的橄欖枝。相傳,海吉婭是醫(yī)神阿斯克勒皮俄斯的女兒,因此,才沿襲了蛇的圖騰。相傳阿斯克勒皮俄斯操蛇杖救死扶傷,幾乎抵達(dá)起死回生的高度,誰(shuí)曾料想,其精湛醫(yī)術(shù)引起眾神之王宙斯的憂慮,擔(dān)心他的起死回生術(shù)越位,改變?nèi)祟?lèi)生死格局,醫(yī)神被宙斯以雷霆處死。阿斯克勒皮俄斯之死告誡人們,醫(yī)生是人,不是神,神尚且如此,何況非神的醫(yī)者,盡管他們百倍地努力,仍然無(wú)法企及決生死的高度,因?yàn)?在救死扶傷與起死回生之間有一道不可逾越的深壕。所謂“道高一尺,魔高一丈”,不可狂妄,也不可狂玩,雖有一往情深,難逃萬(wàn)般無(wú)奈,沒(méi)有生機(jī)無(wú)限,只有危機(jī)重重?？嚯y、生死都是人類(lèi)宿命,無(wú)法逾越。那些試圖踏平苦難、消滅疾病、征服死亡、永遠(yuǎn)健康的烏托邦念頭還是趁早放棄為妙。其二,柏拉圖的“洞穴囚徒”:雖置身現(xiàn)場(chǎng),卻未必就知道真相。在《理想國(guó)》第七章中,柏拉圖構(gòu)筑了一個(gè)永恒的“洞穴”,人一生下來(lái)就是“囚徒”,被囚禁在這個(gè)洞穴里,手腳被(固有觀念、意識(shí)、習(xí)俗)捆綁著,軀體與頭顱都不能自主動(dòng)彈,他們的眼前是洞壁,背后是舞臺(tái),舞臺(tái)背后是篝火,火光將舞臺(tái)上的表演映射在洞壁上。身在現(xiàn)場(chǎng)的囚徒便以為他們看到的影像是絕對(duì)真實(shí)的,其實(shí),那只是影子,與幻覺(jué)無(wú)異。柏拉圖要告訴我們的是“可見(jiàn)的不可見(jiàn)性”,沒(méi)有絕對(duì)真相,即使你在現(xiàn)場(chǎng),真相在火光、映射、影像中早已丟失,我們捕捉到的只是光影,是被建構(gòu)的鏡像關(guān)系,是真如,而非客觀的真相或本相。在當(dāng)代,思想家蘇珊·桑塔格復(fù)活了柏拉圖的“洞穴囚徒”隱喻,告誡人們不必迷戀影像空間里的真實(shí)。尤其是醫(yī)學(xué)界,不應(yīng)該陶醉于那“并非真實(shí)本身而僅僅是真實(shí)影像”的虛擬世界,警惕“拍片”是對(duì)這個(gè)世界真相的篡改,此像非彼相,有影像未必有真相。攝影“既是核實(shí)經(jīng)驗(yàn)的一種方式,也是拒絕經(jīng)驗(yàn)的一種方式”,“既是一種虛假在場(chǎng),也是不在現(xiàn)場(chǎng)的標(biāo)志”。臨床診療中,遭遇痛苦是一回事,向拍攝下來(lái)的痛苦影像討生活是另一回事。影像泛濫會(huì)造成醫(yī)者心靈的“鈍化效應(yīng)”,對(duì)苦難的關(guān)注、敏感會(huì)下降,同情、共情能力下降,道德麻木,技術(shù)化生存與道德異鄉(xiāng)人體驗(yàn)糾纏的結(jié)果是人性的迷失。其三,“勾勒姆醫(yī)生”:用第三只眼去審視醫(yī)學(xué)的目的和被異化的創(chuàng)造物。勾勒姆是猶太神話中亞圣用黏土和水制成的有生命的個(gè)體,它的實(shí)際操作技能比人類(lèi)強(qiáng),但它無(wú)法克制與控制自己。醫(yī)學(xué)也是一個(gè)被人類(lèi)智慧建構(gòu)的勾勒姆,它的錯(cuò)誤也只能由人類(lèi)來(lái)買(mǎi)單。面對(duì)生命本身的多樣性、復(fù)雜性、偶然性、不確定性,醫(yī)學(xué)這個(gè)勾勒姆可能因?yàn)樽晕?技術(shù))慣性或狂妄、莽撞而產(chǎn)生異化,繼而給人類(lèi)帶來(lái)不測(cè)。由此牽出醫(yī)學(xué)目的與價(jià)值分野的爭(zhēng)論,作為科學(xué)價(jià)值訴求的醫(yī)學(xué)講究真理性,作為救助手段價(jià)值訴求的醫(yī)學(xué)講究實(shí)用性,醫(yī)學(xué)究竟是一門(mén)以群體利益、長(zhǎng)遠(yuǎn)成功率為重的純科學(xué),還是一門(mén)以個(gè)人利益、短期效益為上的救助手段?兩者不可通約,發(fā)生沖突時(shí)如何平衡?由于“勾勒姆”的隱喻對(duì)醫(yī)學(xué)界而言比較陌生,需要進(jìn)一步的詮釋,因此,《勾勒姆醫(yī)生》一書(shū)的作者不厭其煩,以安慰劑效應(yīng)、江湖醫(yī)生得寵、扁桃體診療、替代醫(yī)學(xué)的接納、雅皮士流感、纖維肌痛等有爭(zhēng)議的疾病的認(rèn)知、對(duì)抗死亡,以心肺復(fù)蘇術(shù)(CPR)的無(wú)奈、艾滋病激進(jìn)主義分子的權(quán)益、疫苗接種與父母的權(quán)利等案例從社會(huì)建構(gòu)維度揭示了醫(yī)學(xué)作為純粹科學(xué)、樂(lè)觀技術(shù)的荒誕性,給人們展示了哲學(xué)敘事的路徑與修辭空間。其四,“弗蘭肯斯坦”:醫(yī)生不能,也不應(yīng)該充當(dāng)上帝。《弗蘭肯斯坦》是十九世紀(jì)初在英國(guó)流行的一部科幻小說(shuō),作者瑪麗是詩(shī)人雪萊的妻子。故事里的男主角和怪物都叫“弗蘭肯斯坦”,男主角是一位聰慧而自負(fù)的醫(yī)學(xué)家,他脫離科學(xué)共同體的倫理原則和監(jiān)督,憑著強(qiáng)烈的探索欲與創(chuàng)新沖動(dòng),通過(guò)盜取尸體獲得優(yōu)秀的局部器官(教授的大腦、鐵匠的骨骼肌肉)拼接出一個(gè)有生命的同名怪物,他成為怪物生命制造意義上的“父親”。后來(lái)這個(gè)怪物作怪,禍及自身及家人、同學(xué),高智商的怪物還嫁禍于人。最后,他們產(chǎn)生了仇恨,弗蘭肯斯坦本人連同怪物都死于這場(chǎng)創(chuàng)新的游戲,他也成為瘋狂、邪惡科學(xué)家(醫(yī)學(xué)家)的代名詞。深究起來(lái),這場(chǎng)危機(jī)絕不是技術(shù)創(chuàng)新危機(jī)、生命管理危機(jī),而是人性迷亂、技術(shù)瘋狂的節(jié)制與拷問(wèn),他的悲劇給科學(xué)共同體留下三個(gè)巨大的問(wèn)號(hào),一是人類(lèi)是否可以輕率地啟動(dòng)人造人的技術(shù)進(jìn)程?二是高新技術(shù)不僅可以造福人類(lèi),也可能禍害人類(lèi),技術(shù)雙刃劍鋒利的刀刃如何接受倫理刀鞘的約束?三是科學(xué)家能否扮演或充當(dāng)上帝的角色?如果僭越自然位序,撕去生命的神圣面紗,拋棄敬畏之心,就必然要承受這個(gè)世界賦予的道義秩序責(zé)任。如今,器官移植在技術(shù)上已經(jīng)沒(méi)有多少瓶頸約束,能夠發(fā)生的技術(shù)創(chuàng)新就應(yīng)該發(fā)生、必然發(fā)生嗎?再生醫(yī)學(xué)、基因編輯實(shí)現(xiàn)人類(lèi)功能增強(qiáng),腦移植創(chuàng)造奇跡,低溫技術(shù)追求死后復(fù)活……種種誘惑正在考驗(yàn)著醫(yī)學(xué)界的道德智商。非不能也,實(shí)不敢妄為也。其五,“老虎機(jī)與破試管”:醫(yī)學(xué)正在大量吞噬金錢(qián),卻只繪出支離破碎的生命圖景?！独匣C(jī)與破試管》一書(shū)是一九六九年諾貝爾生理學(xué)或醫(yī)學(xué)獎(jiǎng)得主盧瑞亞的自傳,他以其一生的微觀研究洞察、徹悟出一個(gè)道理,那就是醫(yī)學(xué)界的技術(shù)競(jìng)賽如同往老虎機(jī)里塞角子,大量消耗社會(huì)資源,結(jié)果如何?只不過(guò)在還原論的光環(huán)下造就了一只“破試管”,即醫(yī)學(xué)研究大量吞噬金錢(qián),卻只繪出一幅支離破碎的生命圖景。在實(shí)驗(yàn)研究如日中天的黃金時(shí)代敢于劍指還原論的研究綱領(lǐng),尤其需要學(xué)術(shù)勇氣,更需要理論洞察力和穿透力,不過(guò)如何逃離還原論的羈絆實(shí)現(xiàn)范式突圍,作者并沒(méi)有給出合適的建議和解決方案。即使如此,也十分難能可貴,要知道還原論背后強(qiáng)大的理論支撐是實(shí)證主義、證據(jù)主義、客觀主義、機(jī)械論、對(duì)象化、數(shù)據(jù)化,在基因組學(xué)、蛋白組學(xué)、細(xì)胞組學(xué)、循證醫(yī)學(xué)、大數(shù)據(jù)研究風(fēng)行一時(shí)并構(gòu)成巨大慣性的當(dāng)下,盧瑞亞的哲學(xué)隱喻實(shí)在是一服難得的清醒劑,要真正悟透盧瑞亞命題的價(jià)值啟示還需要時(shí)日。其六,戰(zhàn)場(chǎng)倫理的異數(shù):給重傷的戰(zhàn)友補(bǔ)上一槍,不是嘩變,不是傷害,而是成全。這是倫理原則的一次戰(zhàn)場(chǎng)畸變,戰(zhàn)場(chǎng)上,奮力殺戮敵人、犧牲自我的自殺性襲擊都會(huì)得到鼓勵(lì),犧牲者通常被尊為戰(zhàn)斗英雄,獲得軍功。但槍口不能對(duì)準(zhǔn)自己的戰(zhàn)友,何時(shí)可以例外?只有基于戰(zhàn)友尊嚴(yán)的他殺、自殺與協(xié)助自殺才被默許,譬如部隊(duì)奉命轉(zhuǎn)移時(shí),通常要處置那些喪失了戰(zhàn)斗力且無(wú)法轉(zhuǎn)運(yùn)的重傷員,這一行動(dòng)會(huì)得到本人的認(rèn)可甚至懇求:“兄弟,給我補(bǔ)一槍吧!”戰(zhàn)地指揮官也會(huì)即時(shí)認(rèn)可或默許,這里沒(méi)有發(fā)生內(nèi)訌,更沒(méi)有叛亂或嘩變,而是內(nèi)部協(xié)商下,深情依戀下的自裁。大家都深知傷員死在自己的陣地上遠(yuǎn)比死在敵人的殘忍折磨下更舒坦,此時(shí),執(zhí)行(補(bǔ)槍)者也通常是他們的戰(zhàn)友,開(kāi)槍時(shí)沒(méi)有任何負(fù)罪感,反而認(rèn)為是成全友人。由此類(lèi)推,當(dāng)癌癥晚期患者經(jīng)受著巨大的痛苦煎熬,且現(xiàn)有的醫(yī)療水準(zhǔn)無(wú)力阻止病情惡化、解除身心痛苦的折磨,死亡才是唯一的解脫之途,醫(yī)護(hù)人員能否應(yīng)患者或家屬的請(qǐng)求提供慈善助死服務(wù)?如果戰(zhàn)場(chǎng)倫理得到論證與認(rèn)可,也就消解了醫(yī)者危難救助的“單行道”思維和行為,軟化永不言棄的立場(chǎng)。此事關(guān)涉醫(yī)者的尊嚴(yán)與價(jià)值,也牽系著他們的倫理底線與情感跌宕,如果沒(méi)有足夠的反思精神和無(wú)畏的職業(yè)勇氣,沒(méi)有醫(yī)生與護(hù)士會(huì)否定臨床行為的價(jià)值。深陷技術(shù)主義泥沼的人們有一千條理由為自己辯護(hù),諸如醫(yī)者救死扶傷的天職、有百分之一的希望就要百分之百的努力等等,積極搶救原則指導(dǎo)下的心肺復(fù)蘇(CPR)是本分,尊重患者意愿的不選擇積極搶救(DNR)才是大逆不道。認(rèn)定一切死亡都是病魔作亂的非正常死亡,都有搶救的空間,都應(yīng)該借助技術(shù)的力量予以抵抗和阻斷。沒(méi)有圓寂,沒(méi)有壽終正寢,唯有高技術(shù)抗?fàn)帯＞冗^(guò)來(lái),皆大歡喜,救治失敗,無(wú)限遺憾,人財(cái)兩空的局面更是無(wú)法接納與平衡,或者造就了技術(shù)支持下生存的植物人狀態(tài),欲生不能,欲死不甘,家人與社會(huì)投入巨大,生命質(zhì)量與尊嚴(yán)低下。醫(yī)學(xué)總是在無(wú)限危機(jī)與有限治療,生之誘惑與死之宿命,生命無(wú)價(jià)與醫(yī)療有價(jià)之間蕩秋千,英勇的醫(yī)者不必像戰(zhàn)士一樣戰(zhàn)斗到最后一顆子彈,而要像將軍一樣,既要與死神決戰(zhàn),也要