《道德經(jīng)》全文81篇及譯文尼采說(shuō)：“老子思想的集大成——《道德經(jīng)》，像一個(gè)永不枯竭的井泉，滿(mǎn)載寶藏，放下汲桶，唾手可得?！弊鳛槿f(wàn)經(jīng)之首，《道德經(jīng)》是代表中華傳統(tǒng)文化的經(jīng)典著作之一，也是老子多年思考總結(jié)出來(lái)的智慧結(jié)晶。《道德經(jīng)》全文81篇及譯文第一章道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。譯文可以用言語(yǔ)表述出來(lái)的道，就不是永恒的道；可以用言語(yǔ)表述出來(lái)的名，就不是永恒的名。無(wú)，是形成天地的本始；有，是創(chuàng)生萬(wàn)物的根源。所以常常從“無(wú)”中，觀照道的奧妙；從“有”中，觀照道的端倪。無(wú)與有這兩者，來(lái)源相同而名稱(chēng)相異，都可以稱(chēng)之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深?yuàn)W，而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門(mén)。第二章天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃（shì），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。譯文天下人都知道什么是美，丑的觀念也就產(chǎn)生了；都知道什么是善，不善的觀念也就產(chǎn)生了。所以有和無(wú)相互生發(fā)，難和易相互形成，長(zhǎng)和短相互彰顯，高和下相互充實(shí)，音與聲相互配合，前和后相互依隨。因此圣人用無(wú)為的方式處理事情，用不言的方式施行教化。任由萬(wàn)物生長(zhǎng)而不妄加干涉，生養(yǎng)了萬(wàn)物卻不占有，培育了萬(wàn)物卻不夸耀，成就了萬(wàn)物卻不自居其功。正是因?yàn)椴痪庸?，功勞才不?huì)消失。第三章不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。譯文不推崇有才能的人，使人們不去爭(zhēng)名奪利；不珍愛(ài)稀有的財(cái)物，這樣老百姓就不會(huì)去偷竊。不炫耀可以激發(fā)人民欲望的東西，這樣民心就不會(huì)迷亂。因此，圣人治理國(guó)家，會(huì)凈化人民的心志，解決他們的溫飽問(wèn)題，讓他們有切合實(shí)際的志向，使他們有強(qiáng)壯的筋骨，始終讓人們沒(méi)有奸詐的念頭和非分的欲望。使那些投機(jī)取巧、陰險(xiǎn)狡詐之人不敢胡作非為，遵循“無(wú)為”的原則來(lái)做事，那么天下就沒(méi)有治理不好的。第四章道沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。譯文道是虛無(wú)的，看不見(jiàn)，摸不著，但是使用起來(lái)是沒(méi)有止境的，它深不可測(cè)，萬(wàn)物的生發(fā)都離不開(kāi)道，好像是萬(wàn)物的祖宗。它收斂銳氣，解脫糾紛，調(diào)和光芒，混同塵垢。它似有似無(wú)。我不知道它是由誰(shuí)而生，好像在天地之前就已經(jīng)存在了。第五章天地不仁，以萬(wàn)物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。譯文天地沒(méi)有偏愛(ài)，把萬(wàn)物當(dāng)做芻狗一樣，讓它們自然生長(zhǎng)；圣人沒(méi)有偏愛(ài)，將人民當(dāng)做芻狗對(duì)待，讓他們自然繁衍生息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜無(wú)為。第六章谷神不死，是謂玄牝（pìn），玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譯文虛空神秘的“道”，是永恒存在不會(huì)消亡的，這叫做玄妙的母性。玄妙的生育之門(mén)是萬(wàn)物的根源?！暗馈本d綿不絕、若隱若現(xiàn)地存在著，作用卻是無(wú)窮無(wú)盡的。第七章天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。譯文天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)久存在，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾?，所以能夠長(zhǎng)久生存。因此，圣人甘居人后卻能得到眾人的擁戴而領(lǐng)先；將自己的身體置之度外，反而能保全自身。不正是因?yàn)樗麩o(wú)私嗎？所以才成就了自己。第八章上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。譯文最有修養(yǎng)的人好像水一樣，水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)。停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。居于需要行善的地方；心胸善于保持沉靜而深不可測(cè)；待人善于仁愛(ài)無(wú)私；說(shuō)話善于格守信用；為政善于公平公正；處事善于發(fā)揮所長(zhǎng)；行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。正因?yàn)椴粻?zhēng)，所以才沒(méi)有過(guò)失。第九章持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。譯文持續(xù)盈滿(mǎn)，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久。金玉滿(mǎn)堂，沒(méi)有人能永遠(yuǎn)守住。富貴的人驕傲自滿(mǎn)，就為自己留下了禍根。一件事情做的圓滿(mǎn)了，就要藏鋒守拙，這才符合自然規(guī)律。第十章載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)知乎？天門(mén)開(kāi)闔，能無(wú)雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之、畜（xù）之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。譯文精神與形體合二為一，能不分離嗎？集中精氣，達(dá)到柔和，能像嬰兒一樣嗎？滌除心中雜念，能做到心如明鏡沒(méi)有一點(diǎn)瑕疵嗎？愛(ài)護(hù)人民，治理國(guó)家，能做到無(wú)為嗎？感官接觸外物時(shí)，能做到心平氣和嗎？滿(mǎn)腹經(jīng)綸能做到大智若愚嗎?生長(zhǎng)萬(wàn)物，養(yǎng)育萬(wàn)物。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不占有，養(yǎng)育萬(wàn)物不夸耀功德，滋養(yǎng)萬(wàn)物而不主宰它們，這就是高深玄妙的德性。第十一章三十輻共一轂（gǔ），當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏(shān)埴(zhí)以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖(yǒu)以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。譯文三十根輻條集中到一個(gè)車(chē)轂中，有了中間空虛的地方，才有了車(chē)的用處。揉合泥土制成陶器，有了中間空虛的地方，才有了陶器的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗制造房屋，有了門(mén)窗四壁之間的空虛，才有了房屋的作用。因此，“有”帶來(lái)便利，“無(wú)”發(fā)揮了作用。第十二章五色令人耳盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。譯文繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音樂(lè)使人聽(tīng)覺(jué)遲鈍；豐盛的美食使人口感麻木；縱馬打獵使人心情發(fā)狂；稀有的物品使人圖謀不軌。因此，圣人只求溫飽不求聲色。所以，舍去外在物欲的誘惑，只留存內(nèi)在的滿(mǎn)足。第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身？吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。譯文得寵與受辱都好像受到驚嚇一般，重視災(zāi)禍如同擔(dān)心自己的身體一樣。什么叫做寵辱若驚呢？得寵是卑下的，得寵時(shí)驚喜，失寵時(shí)驚恐，這就叫做寵辱若驚。什么叫做貴大患若身呢？我只所以有災(zāi)禍，是因?yàn)槲矣猩眢w，如果沒(méi)有了這個(gè)身體，我又有什么災(zāi)禍呢？因此，像重視自己的身體一樣在意天下的人，才可以將天下交付給他；像愛(ài)惜自己的身體一樣愛(ài)護(hù)天下的人，才能夠?qū)⑻煜峦懈督o她。第十四章視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，明曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之形，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。譯文看它看不見(jiàn)，這叫做“夷”；聽(tīng)它聽(tīng)不到，這叫做“希”；摸它摸不著，這叫做“微”。這三者，不可深究，因?yàn)樗鼈兪菧喨灰惑w的。它的上面并不明亮，下面也并不陰暗，綿綿不斷不可名狀，這又回到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見(jiàn)它的頭，跟著它，也見(jiàn)不到它的尾。把握著早已存在的“道”，用它來(lái)駕馭實(shí)際存在的事物，了解宇宙萬(wàn)物的初始，這就是“道”的規(guī)律。第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋?zhuān)欢刭馄淙魳?；曠兮其若谷；混兮其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動(dòng)之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。譯文古時(shí)候善于行道的人，微妙深邃，神奇通達(dá)，不是一般人能理解的。正因?yàn)殡y以理解，所以才勉強(qiáng)來(lái)形容它：小心起來(lái)就像冬天涉水過(guò)河；慎重起來(lái)就像害怕四方鄰國(guó)的攻擊；嚴(yán)肅起來(lái)就像在外做客；自在起來(lái)就像冰雪初融；敦厚起來(lái)就像未經(jīng)雕琢的木頭；空曠起來(lái)就像幽深的山谷；寬容起來(lái)就像渾濁的河水。誰(shuí)能止住混濁？安靜下來(lái)，就會(huì)慢慢地澄清。誰(shuí)能一直保持安定？變動(dòng)起來(lái)，就會(huì)慢慢地?zé)òl(fā)生機(jī)。具有這種“道”的人，不會(huì)追求圓滿(mǎn)。正是因?yàn)椴磺髨A滿(mǎn)，所以才能歷久彌新。第十六章致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。譯文使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn)，使內(nèi)心的清凈篤實(shí)堅(jiān)定。萬(wàn)物都在蓬勃地生長(zhǎng)，我從中考察出循環(huán)往復(fù)的道理。萬(wàn)物紛紛紜紜，最后又各自回到它們的根源?；氐礁唇凶觥办o”，“靜”叫做復(fù)歸于生命，復(fù)歸于生命叫做自然規(guī)律，認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律才叫做“明”。不遵循自然規(guī)律而輕舉妄動(dòng)，便會(huì)發(fā)生兇險(xiǎn)。知道了自然規(guī)律，才能包容一切；包容一切才能大公無(wú)私；大公無(wú)私才能使天下信服；天下信服才能順應(yīng)天意；順從天意才符合自然的“道”，符合自然的“道”，才能長(zhǎng)久，終身不會(huì)有危險(xiǎn)。第十七章太上，下知有之，其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次辱之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”。譯文最好的統(tǒng)治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民親近他又稱(chēng)贊他；再次一等的，人民害怕他；最差的，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足，人民就不會(huì)信任他。最好的統(tǒng)治者是那樣的悠閑啊，他很少發(fā)號(hào)施令，事情完成之后，人民均認(rèn)為“自己本來(lái)就是這個(gè)樣子的”。第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。譯文大道廢棄之后，才有了仁義；聰明智慧出現(xiàn)以后，才有了嚴(yán)重的虛偽；家庭六親之間不和睦，才有了孝敬、慈愛(ài)；國(guó)家混亂不堪，才有了所謂的忠臣。第十九章絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。譯文拋棄聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復(fù)孝慈；拋棄巧詐和利益，盜賊也就消失了。用這三個(gè)方面，來(lái)治理混亂的國(guó)家是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，所以還應(yīng)當(dāng)讓人民的認(rèn)知有一個(gè)總體的歸屬，那就是：“表現(xiàn)純真，保持樸實(shí)，減少私心，降低欲望。”第二十章絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無(wú)所歸！眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮，其若海，飂兮，若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。譯文學(xué)問(wèn)達(dá)到極致的境界就不會(huì)有煩惱。奉承與呵斥，相差多少？善良和邪惡，又相差多少？人們都畏懼的，不能不畏懼。自古以來(lái)，風(fēng)氣就是如此，到現(xiàn)在也沒(méi)有結(jié)束。眾人都表現(xiàn)出興高采烈的樣子，好像去參加盛大的宴席，又好像春日里登高望遠(yuǎn)。唯獨(dú)我淡泊寧?kù)o，對(duì)這些沒(méi)有反應(yīng)，如同還不會(huì)笑的嬰兒；一副頹廢閑散的樣子，好像無(wú)家可歸的浪子。世人都有所剩余，唯獨(dú)我有所不足。我真是愚人的心思??！混混沌沌的樣子，世人都是明明白白的，唯獨(dú)我迷迷糊糊的；世人都那么嚴(yán)厲苛刻，唯獨(dú)我寬宏大量。遼闊啊，像大海一樣；漂泊啊，像無(wú)處停留。世人都那么精明能干，唯獨(dú)我笨拙頑劣。我與眾不同，因?yàn)槲铱粗氐氖恰暗馈?。第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。譯文大德的形態(tài)，是由“道”決定的，“道”這種東西，是恍恍惚惚的。它是那樣的惚恍，其中又有著形象；它是那樣的恍惚，其中又有著實(shí)物；它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧，其中又飽含著精氣微粒，這種精氣微粒是極其真實(shí)的，其中有著值得相信之物。古往今來(lái)，“道”的名字從未被廢去，有了它，才能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的本始。我怎么知道萬(wàn)物開(kāi)始的狀態(tài)呢？就是從“道”認(rèn)識(shí)的。第二十二章曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以，圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古人之謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。譯文彎曲能保全，屈枉能伸直，低洼能充滿(mǎn)，破舊能更新，少取能得到，多取會(huì)被迷惑。所以，圣人將這些作為治理天下的準(zhǔn)則。不拘泥于自己所看到的，才能明白其中的道理；不自以為是，才能明辨是非；不自己夸耀，反而會(huì)得到功勞；不自高自大，才能長(zhǎng)久。正是因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能與他爭(zhēng)。古人所說(shuō)的“委曲反能保全”，怎么是空話呢？它確實(shí)能夠達(dá)到。第二十三章希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。譯文少說(shuō)話才是合乎自然的。因此，狂風(fēng)刮不了一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。是誰(shuí)造成這種現(xiàn)象呢？是天地。天地這種剛猛的力量都不能夠持久，更何況是人呢？所以，追求道的人，與道同行；追求德的人，與德同行；追求“無(wú)德”的人，與“無(wú)德”同行。與道同行的人，道也樂(lè)于得到他；與德同行的人，德也樂(lè)于得到他；與“無(wú)德”同行的人，“無(wú)德”也樂(lè)于得到他。一個(gè)人沒(méi)有誠(chéng)信，別人就不會(huì)相信他。第二十四章企者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰馀（yú）食贅行。物或惡之，故有道者不處。譯文踮起腳跟站立，是站不穩(wěn)的；跨大步前進(jìn)，是走不遠(yuǎn)的；只相信自己眼睛所看到的，反而不明其中的道理；自以為是，無(wú)法明辨是非；自我夸耀，無(wú)法建立功勛；自高自大，無(wú)法長(zhǎng)久存在。從“道”的角度上看，只能把它們叫做剩飯贅瘤。誰(shuí)都厭惡它們，所以有道之人是決不會(huì)這樣做的。第二十五章有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。譯文有一種渾然一體的東西，在天地形成之前就已經(jīng)存在了。沒(méi)有聲音，也沒(méi)有形體，永遠(yuǎn)不依靠外在的力量，循環(huán)往復(fù)，永不停歇，它可以算作萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字，把它叫做“道”，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無(wú)邊而運(yùn)行不息，運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)又返回本源。所以說(shuō)，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中有四大，而人居其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道按照自己的樣子來(lái)運(yùn)行。第二十六章重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。譯文重是輕的根本，靜定是躁動(dòng)的主宰。因此，圣人遠(yuǎn)行離不開(kāi)厚重的行李裝備，雖然生活優(yōu)裕，卻能泰然處之，不會(huì)沉溺其中。為什么泱泱大國(guó)的國(guó)君，還以輕率的姿態(tài)治理天下呢？輕率，也就失去了根基；躁動(dòng)，也就喪失了主宰權(quán)。第二十七章善行，無(wú)轍痕；善言，無(wú)瑕謫（zhé）；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛(ài)惜其資，雖智大迷。是謂要妙。譯文善于行走的，不會(huì)有痕跡；善于言談的，不會(huì)有漏洞；善于計(jì)算的，不需要籌碼；善于關(guān)閉的，不栓鎖別人也打不開(kāi)；善于捆束的，不用繩索別人也解不開(kāi)。因此，圣人總是幫助人，所以就沒(méi)有被遺棄的人；總是物盡所能，所以就沒(méi)有被遺棄的物品。這是一種蘊(yùn)藏著聰明的智慧。所以，善人是不善之人的老師，不善之人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛(ài)惜他的借鑒作用，表面上看很聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深玄妙的道理。第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè），復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大智不割。譯文知道什么是雄強(qiáng)，卻安于雌弱的位置，甘心為天下的溪壑。甘心為天下的溪壑，永恒的德性就不會(huì)離開(kāi)他，回復(fù)到嬰兒般質(zhì)樸的狀態(tài)。知道什么是光明，卻安于暗昧的位置，甘心為天下的楷模。甘心為天下的楷模，永恒的德性就不會(huì)出差錯(cuò)，恢復(fù)到終極的狀態(tài)。知道什么是榮耀，卻安于卑辱的位置，甘心為天下的山谷。甘心為天下的山谷，永恒的德性才得以完備，回復(fù)到素樸的狀態(tài)。素樸的“道”演化成具體的器物，圣人使用它，可以成為百官之長(zhǎng)。因此完善的政治體系是不可分割的。第二十九章將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強(qiáng)或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。譯文通過(guò)“為”的方式去取得天下，我看達(dá)不到目的。天下是一個(gè)神妙的器物，是不能采取勉強(qiáng)的行為的。有為者必然會(huì)失敗，把控者必然會(huì)失去。萬(wàn)物秉性不一，有的引領(lǐng)，有的跟隨；有的柔和，有的急躁；有的剛強(qiáng)，有的柔弱；有的成功，有的失敗。因此，圣人會(huì)去除那種極端的、奢侈的、過(guò)度的行為。第三十章以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍過(guò)后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。不到早已。譯文用“道”來(lái)輔佐國(guó)君的人，不依靠兵力逞強(qiáng)于天下，崇尚武力必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到之處，荊棘縱生，大戰(zhàn)之后，必然會(huì)出現(xiàn)災(zāi)荒。善于用兵的人，達(dá)到用兵目的就可以了，不會(huì)以兵力強(qiáng)大來(lái)逞強(qiáng)。達(dá)到目的之后，不要自高自大，不要自我夸耀，不要驕傲自滿(mǎn)，要認(rèn)為這是不得已而為之，達(dá)到目的之后，就不要再逞強(qiáng)。事物變得雄壯之后，必然會(huì)走向衰老。這樣的做法是不符合“道”的。不符合“道”，很快就會(huì)滅亡。第三十一章夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)兵人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。譯文兵器，是不祥之物，誰(shuí)都厭惡它，所以有“道”之人是不接近于它的。君子平日居處是以左邊為尊貴，用兵打仗是以右邊為尊貴。兵器這種不吉利的東西，不應(yīng)該是君子所使用的，只有在迫不得已的時(shí)候才使用它，最好淡然處之，即使勝利了，也不要洋洋得意。如果洋洋得意，就成了以殺人為樂(lè)，凡是以殺人為樂(lè)者，是不可能取得天下的。吉慶的事，以左邊為尊貴；兇喪的事，以右邊為尊貴。偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這也就是說(shuō)，人們將用兵打仗當(dāng)作喪禮來(lái)看待的。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多，應(yīng)以悲痛的心情去參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式來(lái)對(duì)待死者。第三十二章道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。譯文“道”永遠(yuǎn)是無(wú)名而真樸的，它雖然很小，但是普天之下沒(méi)有什么能支配它。侯王如果能夠遵循“道”的原則治理天下，百姓自然會(huì)歸服于他。天地之間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì)降下甘露，人們不必指使，它會(huì)自然均勻。萬(wàn)物生發(fā)，有了各種名稱(chēng)和制約，既然有了名稱(chēng)和制約，就要學(xué)會(huì)適可而止。知道適可而止，才可以避免災(zāi)禍。萬(wàn)物遵循于“道”，如同河流溪水歸于江海一樣。第三十三章知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。譯文了解別人叫做聰慧，了解自己叫做明達(dá)。勝過(guò)別人叫做有實(shí)力，勝過(guò)自己，才叫堅(jiān)強(qiáng)。知道滿(mǎn)足的人，才是真正的富有；堅(jiān)持力行的人，才是真正有志向。不喪失本分的人，才會(huì)長(zhǎng)久不衰；身死而仍能存在的人，才是真正的長(zhǎng)壽。第三十四章大道氾（fàn）兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。譯文大道像泛濫的河水一樣，或在左邊，或在右邊，無(wú)所不及。萬(wàn)物依靠它生長(zhǎng)，而它對(duì)萬(wàn)物卻從不干涉，成就了萬(wàn)物卻不自以為有功，養(yǎng)育了萬(wàn)物卻不主宰萬(wàn)物?？偸菦](méi)有自己的私欲，可以說(shuō)是很渺小了；萬(wàn)物歸附于它卻不主宰萬(wàn)物，可以說(shuō)是偉大。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ?，所以才造就了自己的偉大。第三十五章?zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。譯文掌握了大道，天下的人都會(huì)來(lái)投靠他；哪怕天下的人都來(lái)投靠他，人們也會(huì)和諧安寧，不會(huì)互相傷害。音樂(lè)和美食，能夠使過(guò)路人停住腳步。用言語(yǔ)來(lái)表述大道，是平淡無(wú)味的，看也看不見(jiàn)，聽(tīng)也聽(tīng)不到，而它的作用，卻是無(wú)窮無(wú)盡的。第三十六章將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。譯文想要收斂它，必先擴(kuò)張它；想要削弱它，必先增強(qiáng)它；想要廢除它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它，這是難以察覺(jué)的智慧，也是柔弱勝剛強(qiáng)的道理。魚(yú)兒不能脫離潭淵，治國(guó)的利器不能隨便拿給人看。第三十七章道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。譯文道總是無(wú)所作為，卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能持守它，萬(wàn)物將會(huì)自行化育。萬(wàn)物自行化育產(chǎn)生非分之想時(shí)，我就用無(wú)名真樸的“道”來(lái)鎮(zhèn)服他。無(wú)名真樸的“道”使他安定下來(lái)，也就不會(huì)產(chǎn)生非分之想了。萬(wàn)物沒(méi)有非分之想，天下自然會(huì)穩(wěn)定安寧。第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。失禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。譯文上德之人不知道自己有德，所以才具備真正的德；下德之人總想著不失去德，實(shí)際上他并沒(méi)有德。上德之人順應(yīng)自然不刻意表現(xiàn)自己的德，下德之人有所作為而刻意表現(xiàn)自己的德。上仁之人有所作為而不刻意表現(xiàn)自己的仁，上義之人有所作為而刻意表現(xiàn)自己的義，上禮之人有所作為，但是沒(méi)人回應(yīng)他，于是就擼起袖子伸出胳膊強(qiáng)迫別人服從。所以，失去道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有義，失去義后才有禮。禮這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，也是禍亂的開(kāi)端。所謂的先知，只不過(guò)是一種虛華，也是愚昧的開(kāi)始。大丈夫應(yīng)選擇厚重，不選擇輕??；選擇樸實(shí)，不選擇浮華。所以要放棄淺薄浮華選擇樸實(shí)敦厚。第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。譯文以前得道的：天得到道而清明；地得到道而寧?kù)o；神人得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng)；侯王得到道而成為天下的領(lǐng)袖。進(jìn)一步說(shuō)，天無(wú)法保持清明，恐怕要崩裂；地?zé)o法保持安寧，恐怕要塌陷；神人不能保持英靈，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要干涸；萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng)，恐怕要滅絕；侯王不能保持天下領(lǐng)袖的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此侯王們自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”。這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美。不要求像華美的寶玉，而寧愿像堅(jiān)硬的石頭。第四十章反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。譯文道的運(yùn)動(dòng)規(guī)律是“反”，道的作用是柔弱微妙的。天下萬(wàn)物來(lái)自于有，有來(lái)自于無(wú)。第四十一章上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇（lèi）。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫唯道善貸且成。譯文上士聽(tīng)了道的理論，積極去實(shí)踐；中士聽(tīng)了道的理論，半信半疑；下士聽(tīng)了道的理論，哈哈大笑。如果“道”不被下士嘲笑，也就不足以稱(chēng)其為“道”了。因此古時(shí)立言的人曾有這樣的話：光明的道好像暗昧；前進(jìn)的道好像后退；平坦的道好像崎嶇。崇高的德好像深谷；廣大的德好像不足；剛健的德好像怠惰；真樸的德好像是虛假的。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒(méi)有棱角；最大的器物總是在最后完成；最大的聲響，反而無(wú)聲無(wú)息；最大的形象，反而沒(méi)有形狀。道深藏不露，且沒(méi)有具體的名稱(chēng)，只有道，才善于使萬(wàn)物走向成功。第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱(chēng)。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。譯文道是萬(wàn)物的本源，是獨(dú)一無(wú)二的，道本身具有陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交相融形成一種勻適的狀態(tài)，萬(wàn)物正是在這種狀態(tài)中產(chǎn)生的。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，陰陽(yáng)二氣相互調(diào)合形成新的和諧狀態(tài)。人們最厭惡的就是孤、寡、不谷，而王公卻用這些字來(lái)稱(chēng)呼自己。因此，一切事物，有時(shí)候減損它反而會(huì)增加；增加它反而會(huì)減損。別人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)硬殘暴的人不得善終，我把這句話當(dāng)作施教的根本。第四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。譯文天下最柔弱的東西，可以自由穿行于最堅(jiān)硬的東西中；無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西，我因此知道了“無(wú)為”的益處。不言的教導(dǎo)，無(wú)為的益處，普天之下，少有東西能趕上它。第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。譯文名聲和生命相比哪一個(gè)更親切？生命和財(cái)富相比哪一個(gè)更貴重？得到和失去相比哪一樣更有害？過(guò)于追逐名利必然要付出更多的代價(jià)；過(guò)多地積斂財(cái)富必然會(huì)損失慘重。懂得滿(mǎn)足，可以免遭屈辱；懂得適可而止，可以免遭危難；只有這樣，才能保持長(zhǎng)久的平安。第四十五章大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。譯文最完美的東西，好像有缺陷，但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭；最充盈的東西，好像是空虛的，但它的作用是無(wú)窮無(wú)盡的；最正直的東西，好像是彎曲的；最靈巧的東西，好像是最笨拙的；最優(yōu)秀的辯才，好像不善言辭一樣。躁動(dòng)克服寒冷，清靜克服暑熱，清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。第四十六章天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，長(zhǎng)足矣。譯文天下有道便會(huì)太平，戰(zhàn)馬被農(nóng)夫用來(lái)耕田；天下無(wú)道便會(huì)發(fā)生戰(zhàn)亂，連懷胎的母馬都被送上戰(zhàn)場(chǎng)，只得在野外生下小馬駒。人世間最大的禍害是不知足，最大的過(guò)失是貪得無(wú)厭，因此，懂得知足常樂(lè)的人，永遠(yuǎn)是富足的。第四十七章不出戶(hù)，知天下；不窺牖（yǒu），見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。譯文足不出戶(hù)，就能推知天下的事理；不望窗外，就可以了解日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。就求“道”而言，走的越遠(yuǎn)，懂得的道理就越少。所以，圣人足不出戶(hù)卻能推知天下的事理，未親眼目睹卻能知曉天道的規(guī)律，不妄為而事有所成。第四十八章為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。譯文求學(xué)的人，知識(shí)一天比一天增加；求道的人，欲念一天比一天減少。減少又減少，最后到達(dá)“無(wú)為”的境地。如果能不妄為，就沒(méi)有做不成的事情。治理國(guó)家的人，要以不騷擾民眾為治國(guó)之本，如果以繁苛的政令侵?jǐn)_百姓，就不能很好地治理國(guó)家。第四十九章圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙（xī）歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。譯文圣人常常是沒(méi)有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我善待它；不善良的人，我也善待他，這樣便得到了善，從而使人人向善；守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣便得到了信，從而使人人守信。圣人治理天下，會(huì)收斂自己的欲念，使天下的人歸于渾樸，百姓都專(zhuān)注于自己的所見(jiàn)所聞，圣人使他們都回復(fù)到嬰兒般純樸的狀態(tài)。第五十章出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。譯文出現(xiàn)在世上為生，埋入墳?zāi)篂樗?。長(zhǎng)壽的人占十分之三；短命的人占十分之三；本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些，卻自尋死路的，也占十分之三。這是什么原因呢？因?yàn)樘^(guò)于享受了。據(jù)說(shuō)善于掌控自己生命的人，在陸地上行走，不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也不會(huì)受到兵器的傷害，犀牛無(wú)處使用它的角，老虎無(wú)處使用它的爪，武器無(wú)處施展它的利刃。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗麖牟蛔屪约褐糜谒劳龅木车?。第五十一章道生之，德畜（xù）之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。譯文道生成萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，萬(wàn)物呈現(xiàn)出各種形態(tài)，是因?yàn)橛幸环N“勢(shì)”的力量在操控。因此，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德之所以被珍貴，是因?yàn)樗鼈兛偸侨斡扇f(wàn)物自由生長(zhǎng)，不強(qiáng)制它們。因此，道生成萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)育，成熟結(jié)果，得到撫養(yǎng)和保護(hù)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，撫育萬(wàn)物而不自恃有功，引導(dǎo)萬(wàn)物而不主宰，這就是深遠(yuǎn)玄妙的德。第五十二章天地有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。譯文天地萬(wàn)物都有起始，這個(gè)起始可作為萬(wàn)物的本源。既然知道了本源，就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物；既認(rèn)識(shí)了萬(wàn)物，又能把握住萬(wàn)物的本源，那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲望的孔穴，閉起欲望的門(mén)徑，終身都不會(huì)有辛勞煩憂(yōu)之事。打開(kāi)欲望的孔穴，就會(huì)增添辛勞煩憂(yōu)之事，終身不可救治。能夠觀察到細(xì)微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用“道”的光芒，照亮外在的同時(shí)，再返照自身以達(dá)到明，這樣便不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)殃，這就是萬(wàn)事不變的“常道”。第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是謂。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是謂盜夸。非道也哉。譯文假如我稍微有些認(rèn)知，就會(huì)選擇在大道上行走，并且小心謹(jǐn)慎，唯恐走了邪路。大道如此平坦，人們卻喜歡走邪徑。朝政腐敗不堪，農(nóng)田一片荒蕪，倉(cāng)庫(kù)十分空虛。而有的人卻穿著華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，飽餐美味的佳肴，占有富余的財(cái)貨也不去救濟(jì)他人，這叫做強(qiáng)盜頭子。是多么的無(wú)道??！第五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。譯文善于建樹(shù)的拔除不了，善于抱持的脫落不了，如果子孫都能遵循這個(gè)道理，就能世代相傳，不會(huì)斷子絕孫。將這個(gè)道理貫徹到修身上，他的德是純真的；貫徹到治家上，他的德是有余的；貫徹到治鄉(xiāng)上，他的德是受尊崇的；貫徹到治國(guó)上，他的德是豐盛的；貫徹到天下，他的德是無(wú)處不在的。所以，從自身去觀照別人；以自家觀照別家；以自鄉(xiāng)觀照別鄉(xiāng)；以自國(guó)觀照別國(guó)；以現(xiàn)在的天下去觀照未來(lái)的天下。我為什么能了解天下的情況呢？就是用這種方法。第五十五章含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫（shì），猛獸不據(jù)，攫（jué）鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī）作，精之至也。終日號(hào)而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。譯文道德深厚的人，就像初生的嬰兒一樣。毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的大鳥(niǎo)不攻擊他。他筋骨柔弱，但拳頭卻握的很緊，他不知道男女交合之事，但小生殖器卻常常勃起，這是精氣充足的緣故。他整天哭鬧，但嗓子卻不會(huì)沙啞，這是元?dú)夂椭C的緣故。知道和諧的道理叫做“?！?，知道“常”的道理叫做“明”。放縱自己就會(huì)遭殃，拿欲念主使精氣叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛就會(huì)衰老，這叫不合于“道”，不遵守常道就會(huì)很快死亡。第五十六章知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳；解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。譯文智者不會(huì)夸夸其談，夸夸其談的人不是真正的智者。塞住欲念的孔竅，關(guān)閉欲念的門(mén)徑，挫去他們的鋒芒；解脫他們的紛爭(zhēng)，收斂他們的光耀，混同于塵世之中，這就是深?yuàn)W的“玄同”。達(dá)到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫了親疏、利害、貴賤的范疇，因此被天下人尊重。第五十七章以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云，我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。譯文以清靜無(wú)為來(lái)治國(guó)，以奇巧詭詐來(lái)用兵，以不騷擾百姓來(lái)治理天下。我為什么知道這些呢？就是根據(jù)下面這段話。天下的禁忌越多，百姓就越貧窮；人們銳利武器越多，國(guó)家就越混亂；人們智巧越多，邪惡的事就越多；法令越嚴(yán)苛，盜賊就越多。因此，圣人說(shuō)：“我無(wú)為，人民會(huì)自然化育；我好靜，人民會(huì)自然端正；我無(wú)事，人民會(huì)自然富足；我無(wú)欲，人民會(huì)自然淳樸。”第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。譯文政治寬厚清明，人民便淳樸忠誠(chéng)；政治嚴(yán)苛黑暗，人民便狡詐抱怨；災(zāi)禍可能隱藏著幸福，幸?？赡茈[藏著災(zāi)禍。誰(shuí)知道究竟是幸福還是災(zāi)禍呢？它們并沒(méi)有一個(gè)固定的標(biāo)準(zhǔn)。正突然轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善突然轉(zhuǎn)變?yōu)閻?，人們的迷惑，由?lái)已久了。因此，圣人方正而不生硬，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。第五十九章治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂根深固柢（dǐ），長(zhǎng)生久視之道。譯文治理國(guó)家和養(yǎng)護(hù)身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更重要的了。愛(ài)惜精神，是為了早做準(zhǔn)備。早做準(zhǔn)備，就是不斷地積德；不斷地積德，就能攻無(wú)不克；攻無(wú)不克，就無(wú)法估計(jì)他的力量；具備了這種無(wú)法估計(jì)的力量，就可以擔(dān)負(fù)起治理國(guó)家的重任。掌握了治國(guó)的原則和道理，國(guó)家就可以長(zhǎng)治久安。這便是根深蒂固、長(zhǎng)久存在的道理。第六十章治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。譯文治理大國(guó)，好像煎烹小魚(yú)。以“道”治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神也不傷害人；不但神不傷害人，圣人也不傷害人。鬼神和圣人都不傷害人，所以，人民可以享受到德的恩澤。第六十一章大國(guó)者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼蓄人，小國(guó)不過(guò)欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。譯文大國(guó)要像江河一樣處在下游，使天下百川交匯在這里，處于天下最雌柔的位置。雌柔常以安靜勝于雄強(qiáng)，這是因?yàn)樗朴谌嵯碌木壒?。所以，大?guó)謙卑地對(duì)待小國(guó)，就能讓小國(guó)信服；小國(guó)謙卑地對(duì)待大國(guó)，就能依附于大國(guó)。因此，有的以謙卑獲得信任，有的以謙卑獲得依附。大國(guó)無(wú)非是想兼并小國(guó)，小國(guó)無(wú)非是想得到大國(guó)的庇護(hù)，雙方都想實(shí)現(xiàn)自己的愿望，關(guān)鍵是大國(guó)要謙卑處下。第六十二章道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。譯文道可以庇護(hù)萬(wàn)物，善良的人珍貴它，不善的人也經(jīng)常用它護(hù)身。遵道而言可以得到別人的尊重，遵道而行可以得到別人的敬仰。那些不善的人，又怎能舍棄道呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。古人為何如此重視道呢？還不是因?yàn)橛星罂梢缘?，有罪可以得到寬恕嗎？所以，道才被天下人重視。第六十三章為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡言，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。譯文以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事務(wù)，以恬淡無(wú)味當(dāng)做有味。大生于小，多起于少，用恩德來(lái)回報(bào)別人的怨恨。解決困難要從容易的地方入手；成就大事要從細(xì)小的地方入手。天下的難事，一定從容易處做起；天下的大事，一定從小事做起，所以，圣人始終不貪圖大功，才能取得大功。那些輕易許下諾言的，一定會(huì)缺乏信用；把事情看得太容易，勢(shì)必遭受很多困難。因此，圣人總是把事情看得很難，所以始終沒(méi)有困難。第六十四章其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲無(wú)欲，不貴難得之貨。學(xué)無(wú)學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。譯文局面安定時(shí)容易維護(hù)，沒(méi)有出現(xiàn)征兆時(shí)容易謀劃，脆弱時(shí)容易攻破，微小時(shí)容易散失。做事情要在尚未發(fā)生前就處理妥當(dāng)，禍亂沒(méi)有產(chǎn)生前就做好準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù)，是由細(xì)小的萌芽長(zhǎng)起來(lái)的；九層的高臺(tái)，是由一筐筐泥土堆積而來(lái)；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始的。有為就會(huì)失敗，把持就會(huì)失去。圣人不妄自作為所以不會(huì)失敗，不強(qiáng)行把持所以不會(huì)失去。人們做事情往往在快要成功的時(shí)候遭受失敗。所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就不會(huì)有失敗的事情。因此，圣人追求眾人所不追求的，不稀罕難以得到的財(cái)貨；學(xué)習(xí)眾人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人常犯的過(guò)錯(cuò)。使萬(wàn)物遵循自然規(guī)律而不會(huì)妄加干預(yù)。第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。譯文古代善于為道的人，不是教人機(jī)巧，而是教人淳樸。人民之所以難以統(tǒng)治，就是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家，國(guó)家必然會(huì)遭受危害；不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的福祉。明白這兩者之間的差別，就形成了一個(gè)法則。經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn)，和具體的事物一起復(fù)歸到真樸，從而極大地順應(yīng)自然。第六十六章江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。譯文江海之所以能容納百川，是因?yàn)樗朴谔幵诘拖碌奈恢?，所以能成為百川之王。因此，圣人要想位于民眾之上，一定要用言辭表示謙卑；想要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須將自己的利益放在所有人的后面。所以，圣人雖然身處上位，而人們感覺(jué)不到壓力；居于人民之前，而人民并未感到受傷害。天下人都樂(lè)意擁戴他而不厭惡他。因?yàn)樗慌c任何人相爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能爭(zhēng)得過(guò)他。第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。譯文天下人都說(shuō)“道”很大，和任何具體的事物都不像。正因?yàn)樗艽?，所以才不像任何具體的事物。如果它像某一個(gè)具體的事物，那么它就變得微不足道了。我認(rèn)為，有三件法寶是應(yīng)當(dāng)永久保持的：第一件是慈愛(ài)；第二件是儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了慈愛(ài)，所以能產(chǎn)生勇氣；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人的前面，所以能成為萬(wàn)物的首領(lǐng)。如果舍棄慈愛(ài)而追求勇敢；舍棄儉嗇而追求大方；舍棄退讓而爭(zhēng)先，就只有死路一條！慈愛(ài)，用于戰(zhàn)爭(zhēng)就能勝利，用來(lái)防守就能鞏固，天要救助他，就用慈愛(ài)來(lái)保護(hù)他。第六十八章善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。譯文善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于用兵的人，不會(huì)輕易被激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面交鋒；善于用人的人，反處于眾人之下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德，這叫做運(yùn)用別人的力量，是自古以來(lái)最高的法則。第六十九章用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。譯文兵家曾說(shuō)：“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，只是在不得已的時(shí)候被動(dòng)防御；不敢前進(jìn)一步，寧愿退后一尺?！边@就是雖有陣勢(shì)卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣；雖揮臂卻像無(wú)臂可舉一樣；雖臨敵卻像無(wú)敵可攻一樣；雖有兵器卻像沒(méi)有兵器可以握?qǐng)?zhí)一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲憫的一方能取勝。第七十章吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以圣人被褐懷玉。譯文我的話很容易理解，也很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能推行。言論有宗旨，行為有原則，也就是遵循大道。人們不明白這個(gè)道理，所以才不理解我。理解我的人很少，效法我的人就更難得了。因此，圣人常常穿著粗布麻衣，懷里揣著美玉。第七十一章知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。譯文知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這是很糟糕的。正因?yàn)榘讶秉c(diǎn)當(dāng)做缺點(diǎn)，所以才沒(méi)有缺點(diǎn)。圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，是因?yàn)樗麑⑷秉c(diǎn)當(dāng)做缺點(diǎn)，所以才沒(méi)有缺點(diǎn)。第七十二章民不畏威，則大威至。無(wú)狎（xiá）其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知，不自見(jiàn)；自愛(ài)，不自貴。故去彼取此。譯文當(dāng)人們不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，可怕的禍亂隨之而來(lái)。不要讓人民無(wú)法安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不會(huì)厭惡統(tǒng)治者。因此圣人總是有自知之明，卻不自我表現(xiàn)；有自愛(ài)之心，卻不自顯高貴。所以要舍棄“自見(jiàn)、自貴”，追求“自知、自愛(ài)”。第七十三章勇于敢則殺，勇于不