哲學經(jīng)典讀書筆記及心得分享引言：為什么讀《存在與時間》？在哲學史上，很少有著作像馬丁·海德格爾的《存在與時間》（*SeinundZeit*，1927）那樣，既徹底顛覆了傳統(tǒng)形而上學的框架，又直接切入了現(xiàn)代人的存在困境。這部被稱為“現(xiàn)象學運動的巔峰之作”的文本，沒有討論抽象的“存在本質(zhì)”，而是將目光轉(zhuǎn)向“此在”（Dasein）——即“我們這些存在者”的具體存在方式。對我而言，讀《存在與時間》的過程，更像是一場“存在的覺醒”：它讓我意識到，哲學不是學院里的思辨游戲，而是關(guān)于“如何活”的生存指南。本文將以“核心概念解析—文本細讀—實踐向度”為脈絡(luò)，分享我對《存在與時間》的理解與心得。我希望通過這種方式，既呈現(xiàn)這部經(jīng)典的思想深度，也揭示其對現(xiàn)代生活的啟示意義。一、核心概念解析：重思“存在”的起點海德格爾在《存在與時間》開篇便提出了一個振聾發(fā)聵的問題：“存在是什么？”（WasistdasSein?）。傳統(tǒng)形而上學將“存在”視為所有存在者的共同屬性（如亞里士多德的“實體”、笛卡爾的“我思”），但海德格爾認為，這種思路恰恰遮蔽了“存在”的本真意義——存在不是“什么”（Was），而是“如何”（Wie）：它是存在者“去存在”（zusein）的方式。為了澄清這一點，海德格爾引入了三個核心概念：此在（Dasein）、在世存在（In-der-Welt-sein）、畏（Angst）。（一）此在：“存在的看護者”海德格爾用“此在”指稱“人”，但絕非傳統(tǒng)哲學中的“理性動物”或“社會存在者”。他強調(diào)，此在的獨特性在于：它的存在對它自身而言是一個問題（SeinistfüreseinProblem）。換句話說，人不是“現(xiàn)成存在者”（Vorhandenes）——不是像桌子、石頭那樣“已經(jīng)完成”的存在者，而是“能在”（Seink?nnen）：我們的存在始終處于“未完成”的狀態(tài)，始終向可能性開放。比如，當我們說“我是一個教師”時，這個“是”不是固定的標簽，而是一種“去存在”的方式：我在“教書育人”的實踐中展開我的存在。海德格爾將此在的這種特性稱為“生存”（Existenz）——“生存”不是“活著”的同義詞，而是“主動地承擔存在”的過程。（二）在世存在：沒有“孤立的自我”傳統(tǒng)哲學（如笛卡爾）將“自我”視為一個孤立的“思維實體”（rescogitans），而世界是“外部的對象集合”（resextensa）。海德格爾則認為，這種“主客二分”的模式完全誤解了此在的存在方式：此在從一開始就“在世界中存在”（In-der-Welt-sein），沒有“先有自我，再進入世界”的過程?！霸谑来嬖凇钡暮诵氖恰安傩摹保⊿orge）——此在總是與世界中的事物、他人發(fā)生關(guān)聯(lián)，并為這些關(guān)聯(lián)“操心”。比如，當我使用一支筆時，我不是把它當作一個“客觀對象”來觀察，而是將它納入“書寫”的實踐中；當我與朋友交談時，我不是“面對一個他人”，而是“與他人共在”（Mitsein）。這種“操心”不是負面的“焦慮”，而是此在的“存在論結(jié)構(gòu)”——我們之所以能理解世界，正是因為我們已經(jīng)“沉浸”在世界之中。（三）畏：直面存在的虛無在《存在與時間》中，“畏”（Angst）是一個關(guān)鍵概念。海德格爾區(qū)分了“怕”（Furcht）與“畏”：“怕”是對具體事物的恐懼（如怕蛇、怕失業(yè)），而“畏”是對“存在本身”的恐懼——它沒有具體的對象，卻讓我們感受到“存在的虛無”（Nichts）。當“畏”襲來時，此在會體驗到一種“無家可歸”（Unheimlichkeit）的感覺：我們平時依賴的“常人”（DasMan）、“日常事務(wù)”突然失去了意義，我們不得不面對一個根本問題——“我為什么存在？”。海德格爾認為，“畏”不是一種消極的情緒，而是“本真存在”（Eigentlichkeit）的起點：只有當我們直面“存在的虛無”，才能擺脫“沉淪”（Verfallen）的狀態(tài)，主動選擇自己的存在方式。二、文本細讀：“常人”與現(xiàn)代性的異化在《存在與時間》的第二部分，海德格爾對“常人”（DasMan）的分析，堪稱對現(xiàn)代性困境的精準診斷。他寫道：“常人怎樣享樂，我們就怎樣享樂；常人對什么東西憤怒，我們就對什么東西憤怒；常人對什么東西感到恐懼，我們就對什么東西感到恐懼?！保ā洞嬖谂c時間》，第126頁）（一）“常人”的本質(zhì)：同質(zhì)化的生存“常人”不是具體的某個人，而是一種“匿名的、平均化的生存方式”。它通過“公共意見”“流行文化”“社會規(guī)范”將此在的本真選擇淹沒，讓我們變成“沒有個性的人”。比如，當我們在社交媒體上追逐“熱門話題”時，當我們按照“成功學”的標準選擇職業(yè)時，當我們用“別人的眼光”評價自己的生活時，我們就是在過“常人的生活”。海德格爾指出，“常人”的危險在于它的“無害性”：它不是“壓迫者”，而是“溫柔的殺手”——它讓我們誤以為“這樣活就是對的”，從而放棄了對“本真存在”的追求。正如他所說：“常人統(tǒng)治著一切，它取消了此在的責任，讓此在在‘大家都這樣’的借口下逃避選擇?！保ā洞嬖谂c時間》，第127頁）（二）“沉淪”：從“本真”到“非本真”“常人”的生存方式被海德格爾稱為“沉淪”（Verfallen）——此在從“本真的能在”（eigentlichesSeink?nnen）墮落到“非本真的存在”（uneigentlichesSein）。這種“沉淪”不是道德上的“墮落”，而是存在論上的“迷失”：我們忘記了自己是“能選擇的存在者”，反而讓“常人”替我們選擇。比如，當我們說“我必須找一份穩(wěn)定的工作”時，“必須”不是來自我們內(nèi)心的意愿，而是來自“常人”的期待（“大家都認為穩(wěn)定的工作好”）；當我們說“我喜歡這部電影”時，“喜歡”不是來自我們真實的感受，而是來自“常人”的評價（“這部電影很火，大家都喜歡”）。在“沉淪”中，此在變成了“沒有自我的人”，它的存在不再是“自己的”，而是“常人的”。三、實踐向度：如何活出“本真存在”？《存在與時間》不是一部“理論哲學”著作，而是一部“生存哲學”著作。海德格爾的目的不是解釋“存在是什么”，而是引導(dǎo)我們“如何存在”——如何從“非本真的沉淪”中覺醒，活出“本真的存在”。結(jié)合文本與現(xiàn)代生活，我認為“本真存在”的實踐路徑有三條：（一）直面“畏”：接受存在的虛無“畏”是“本真存在”的起點，因為只有當我們直面“存在的虛無”，才能意識到“常人”的生存方式是“虛假的”。比如，當我們經(jīng)歷親人去世、事業(yè)失敗等重大挫折時，“畏”會突然襲來：我們會問自己“我活著到底有什么意義？”“我之前的生活是不是白過了？”海德格爾認為，這種“畏”不是要讓我們陷入絕望，而是要讓我們“清醒”：它讓我們意識到，“存在的意義”不是來自“常人”的給予，而是來自我們自己的選擇。正如他所說：“畏讓此在回到它自己，讓它意識到它是‘能在’，是‘可以選擇的存在者’?！保ā洞嬖谂c時間》，第186頁）（二）“向死而生”：珍惜當下的可能性在《存在與時間》中，“向死而生”（VorlaufenzumTode）是“本真存在”的核心概念。海德格爾指出，“死亡”是此在的“最本己的可能性”（eigensteM?glichkeit）——它是每個人都必須獨自面對的，沒有任何人能代替我們死亡。“向死而生”的含義不是“消極地等待死亡”，而是“積極地面對死亡”：當我們意識到“我們終有一死”，我們就會珍惜當下的每一個可能性，不再浪費時間在“常人”的期待中。比如，當我們知道自己“總有一天會死去”，我們就會問自己：“我真正想做的事情是什么？”“我不想在臨死前后悔什么？”正如海德格爾所說：“向死而生不是要讓我們恐懼死亡，而是要讓我們在死亡的背景下，更認真地活每一刻?！保ā洞嬖谂c時間》，第266頁）（三）承擔“責任”：做“自己的主人”“本真存在”的最終實現(xiàn)是“承擔責任”（Verantwortung）——此在必須為自己的存在“負責”，不再讓“常人”替自己選擇。這種“責任”不是“負擔”，而是“自由”：當我們?yōu)樽约旱倪x擇負責時，我們才是“自己的主人”，我們的存在才是“自己的”。比如，當我們選擇一份自己喜歡的工作時，即使這份工作不穩(wěn)定、不賺錢，我們也會因為“這是我自己的選擇”而感到充實；當我們選擇一種自己喜歡的生活方式時，即使這種方式不被“常人”理解，我們也會因為“這是我自己的生活”而感到幸福。正如海德格爾所說：“本真存在就是‘成為自己’（Selbstwerdung），就是讓自己的存在成為‘自己的’，而不是‘常人的’?！保ā洞嬖谂c時間》，第268頁）結(jié)語：哲學是“生存的練習”讀《存在與時間》的過程，是一場“存在的覺醒”。它讓我意識到，哲學不是學院里的思辨游戲，而是“生存的練習”——它教會我們?nèi)绾蚊鎸Α按嬖诘奶摕o”，如何擺脫“常人的異化”，如何活出“本真的自己”。正如海德格爾在《存在與時間》結(jié)尾所說：“哲學的任務(wù)不是解釋世界，而是改變世界——改變我們對存在的理解，從而改變我們的生存方式?！保ā洞嬖谂c時間》，第437頁）對我而言，這就是《存在與時間》最珍貴的價值：它不是一本“答案之書”，而是一本“問題之書”——它讓我們永遠保持對“存在”的追問，永遠保持對“本真生活”的追求。參考文獻[1]海德格爾.存在