《孟子·公孫丑上》第二節(jié)原文、注釋和翻譯原文:公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心?！痹唬骸叭羰?，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣。”曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心?！痹唬骸安粍?dòng)心有道乎？”曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃樱睂m黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！痹唬骸案覇柗蜃又粍?dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！薄凹仍弧局裂?，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！薄案覇柗蜃訍汉蹰L(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋?，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！薄昂沃^知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！薄霸孜?、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”曰：“惡！是何言也？昔者子貢，問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”曰：“姑舍是?！痹唬骸安摹⒁烈稳?？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也?！薄安摹⒁烈诳鬃?，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”曰：“然則有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”曰：“敢問其所以異？”曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣?！迂曉唬骸娖涠Y而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也?！弊⑨尲爸鹁浞g【原文】公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”注釋：-加：居，擔(dān)任。-卿相：古代高級(jí)官職，這里指齊國(guó)的執(zhí)政大臣。-行道：推行自己的政治主張（指仁政、王道）。-霸王：稱霸天下或稱王天下?！鞍浴敝笐{借武力號(hào)令諸侯，“王”指以仁德統(tǒng)一天下。-不異：沒有差別，指必然能做到。-動(dòng)心：內(nèi)心動(dòng)搖（指因權(quán)勢(shì)、功業(yè)而動(dòng)搖意志）。翻譯：公孫丑問道：“如果先生擔(dān)任齊國(guó)的卿相，能推行自己的主張，即使憑借這個(gè)成就霸王之業(yè)，也沒有什么困難。像這樣，您的內(nèi)心會(huì)動(dòng)搖嗎？”【原文】孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心。”注釋：-否：不會(huì)。-四十不動(dòng)心：四十歲時(shí)就做到內(nèi)心不動(dòng)搖。翻譯：孟子說：“不會(huì)。我四十歲時(shí)就做到內(nèi)心不動(dòng)搖了?！薄驹摹吭唬骸叭羰?，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣。”注釋：-孟賁（bēn）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)著名勇士，以勇武著稱。-過：超過。翻譯：公孫丑說：“如果是這樣，先生就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過孟賁了?！薄驹摹吭唬骸笆遣浑y，告子先我不動(dòng)心?！弊⑨專?告子：戰(zhàn)國(guó)時(shí)學(xué)者，與孟子同時(shí)代，主張“性無善無不善”。-先我：比我早。翻譯：孟子說：“做到不動(dòng)心并不難，告子比我先做到內(nèi)心不動(dòng)搖?！薄驹摹吭唬骸安粍?dòng)心有道乎？”注釋：-道：方法，途徑。翻譯：公孫丑問：“不動(dòng)心有方法嗎？”【原文】曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。”注釋：-北宮黝（yǒu）：戰(zhàn)國(guó)時(shí)勇士（生平不詳）。-養(yǎng)勇：培養(yǎng)勇氣。-膚橈（ráo）：皮膚被刺而退縮（“橈”指退縮）。-目逃：眼睛被刺而閃躲。-一豪：一毫，指極細(xì)微的屈辱。挫于人：被人挫?。ㄖ甘苋瑁?撻（tà）之于市朝：在集市或朝廷上被鞭打（形容公開受辱）。-不受于褐寬博：不被穿粗布衣服的平民侮辱（“褐寬博”代指平民，因平民穿寬大粗布衣服）。-萬乘（shèng）之君：擁有萬輛兵車的君主（指大國(guó)君主）。-褐夫：穿粗布衣服的人，即平民。-無嚴(yán)諸侯：不畏懼諸侯（“嚴(yán)”指畏懼）。-惡聲：辱罵的話。反：回?fù)?。翻譯：孟子說：“有。北宮黝培養(yǎng)勇氣的方式是，皮膚被刺也不退縮，眼睛被刺也不閃躲；哪怕被人有一絲一毫的挫?。ㄊ苋瑁?，都像在集市或朝廷上被鞭打一樣（無法忍受）。他既不被平民侮辱，也不被大國(guó)君主侮辱。在他看來，刺殺大國(guó)君主，就像刺殺平民一樣。他不畏懼諸侯；辱罵的話傳來，必定回?fù)?。”【原文】“孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’”注釋：-孟施舍：戰(zhàn)國(guó)時(shí)勇士（生平不詳，與北宮黝同為“養(yǎng)勇”的代表）。-視不勝猶勝：把戰(zhàn)勝不了的對(duì)手看作能戰(zhàn)勝。-量敵而后進(jìn)：估量敵人實(shí)力再前進(jìn)。-慮勝而后會(huì)：考慮能取勝再交戰(zhàn)（“會(huì)”指交戰(zhàn)）。-三軍：古代軍隊(duì)編制，這里指大軍。-舍：孟施舍自稱（“舍”是謙稱，類似“我”）。翻譯：“孟施舍培養(yǎng)勇氣的方式是，他說：‘把戰(zhàn)勝不了的對(duì)手看作能戰(zhàn)勝。先估量敵人再前進(jìn)，先考慮能取勝再交戰(zhàn)，這是害怕敵軍的人。我哪能做到必定勝利呢？不過是能不畏懼罷了?！薄驹摹俊懊鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。”注釋：-曾子：孔子弟子曾參，以注重內(nèi)省、堅(jiān)守道義著稱。-子夏：孔子弟子卜商，以注重外在禮儀、學(xué)業(yè)嚴(yán)謹(jǐn)著稱。-孰賢：誰更賢能。-守約：抓住要領(lǐng)（指孟施舍的勇更注重內(nèi)心的“無懼”，是根本）。翻譯：“孟施舍的勇像曾子，北宮黝的勇像子夏。這兩個(gè)人的勇，不知道誰更賢能，但孟施舍的勇更能抓住要領(lǐng)?！薄驹摹俊拔粽咴又^子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！弊⑨專?子襄：曾子的弟子。-大勇：真正的勇（與匹夫之勇相對(duì)，指基于道義的勇）。-夫子：指孔子。-自反：自我反省。-縮：直，指符合道義（“縮”有“正直”“合理”之意）。-惴（zhuì）：害怕。-往：前往（指勇往直前）。翻譯：“從前曾子對(duì)子襄說：‘你喜好勇嗎？我曾從孔子那里聽過什么是真正的勇：自我反省如果不合道義，即使面對(duì)平民，我也不害怕（指不會(huì)妄動(dòng)）；自我反省如果符合道義，即使面對(duì)千萬人，我也勇往直前。’”【原文】“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”注釋：-守氣：保持勇氣（指孟施舍的勇依賴外在的“無懼”，偏于意氣）。-守約：抓住根本（指曾子的勇基于道義內(nèi)省，是更根本的“大勇”）。翻譯：“孟施舍保持勇氣的方式，又不如曾子抓?。ǖ懒x這個(gè)）根本?！薄驹摹吭唬骸案覇柗蜃又粍?dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”注釋：-可得聞與：能讓我聽聽嗎？翻譯：公孫丑說：“請(qǐng)問先生的不動(dòng)心，和告子的不動(dòng)心，能讓我聽聽區(qū)別嗎？”【原文】“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！弊⑨專?不得于言：在言辭上不能說通（指道理講不明白）。-勿求于心：不必在內(nèi)心探求（告子認(rèn)為言辭不通就不必求內(nèi)心）。-不得于心：在內(nèi)心不能認(rèn)可（指道理未被內(nèi)心接受）。-勿求于氣：不必在意氣上強(qiáng)求（告子認(rèn)為內(nèi)心不認(rèn)可就不必求意氣）。-志：意志（指內(nèi)心的主導(dǎo)思想、信念）。-氣：意氣（指身體的精神狀態(tài)，受意志影響）。-帥：統(tǒng)帥。-體之充：充滿身體的東西（指意氣是身體的精神支撐）。-志至焉，氣次焉：意志是首要的，意氣是次要的（“至”指首要，“次”指從屬）。-持其志：保持自己的意志（堅(jiān)定信念）。-無暴其氣：不要擾亂自己的意氣（“暴”指粗暴對(duì)待、擾亂）。翻譯：“告子說：‘言辭上不能說通，就不必在內(nèi)心探求；內(nèi)心不認(rèn)可，就不必在意氣上強(qiáng)求?！瘍?nèi)心不認(rèn)可就不必在意氣上強(qiáng)求，這是可以的；但言辭上不能說通就不必在內(nèi)心探求，這是不可以的。意志是意氣的統(tǒng)帥，意氣是充滿身體的精神狀態(tài)。意志是首要的，意氣是從屬的。所以說：‘要堅(jiān)定自己的意志，不要擾亂自己的意氣?！薄驹摹俊凹仍弧局裂桑瑲獯窝伞?，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”注釋：-既……又……：既然……又……（公孫丑疑惑：既然意志是首要的，為何還要強(qiáng)調(diào)“不暴其氣”？）翻譯：公孫丑問：“既然說‘意志是首要的，意氣是從屬的’，又說‘要堅(jiān)定意志，不要擾亂意氣’，這是為什么呢？”【原文】曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！弊⑨專?壹：專一，專注（這里指意志或意氣過度集中）。-動(dòng)：影響，帶動(dòng)。-蹶（jué）者趨者：跌倒的人、奔跑的人（“蹶”指跌倒，“趨”指快跑）。-是氣也：這是意氣（指身體動(dòng)作由意氣帶動(dòng)）。-反動(dòng)其心：反而影響內(nèi)心（指身體狀態(tài)會(huì)反過來影響意志）。翻譯：孟子說：“意志專注會(huì)影響意氣，意氣專注也會(huì)影響意志。比如跌倒或奔跑的人，這是意氣（身體狀態(tài)）的表現(xiàn)，卻反過來影響內(nèi)心（意志）。”【原文】“敢問夫子惡乎長(zhǎng)？”注釋：-惡（wū）乎長(zhǎng)：擅長(zhǎng)什么（“惡乎”是“于何”的倒裝，“長(zhǎng)”指擅長(zhǎng)）。翻譯：公孫丑問：“請(qǐng)問先生擅長(zhǎng)什么？”【原文】曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”注釋：-知言：善于分析言辭（指能辨別言辭的是非得失）。-浩然之氣：盛大剛直的氣（孟子提出的重要概念，指由積累道義而生的、充滿正義的精神力量）。翻譯：孟子說：“我善于分析言辭，我善于培養(yǎng)自己的浩然之氣?！薄驹摹俊案覇柡沃^浩然之氣？”注釋：-何謂：是什么。翻譯：公孫丑問：“請(qǐng)問什么是浩然之氣？”【原文】曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！弊⑨專?至大至剛：極其廣大、極其剛健。-以直養(yǎng)而無害：用正直（的行為）培養(yǎng)它，不加損害（“直”指符合道義的行為）。-塞：充滿。-配義與道：與道義相配合（指浩然之氣依賴道義存在）。-無是：沒有這個(gè)（指沒有道義）。-餒（něi）：萎縮，無力。-集義：積累道義（指長(zhǎng)期做符合道義的事）。-義襲而?。号既蛔鲆患系懒x的事就想得到它（“襲”指偶然觸及）。-不慊（qiè）于心：內(nèi)心不安（“慊”指滿意、安心）。翻譯：孟子說：“很難說清楚。它作為一種氣，極其廣大、極其剛健，用正直（的行為）培養(yǎng)它而不加損害，它就會(huì)充滿天地之間。這種氣，必須與道義相配合；沒有道義，它就會(huì)萎縮。它是通過積累道義而產(chǎn)生的，不是偶然做一件符合道義的事就能得到的。如果行為讓內(nèi)心不安，它就會(huì)萎縮?！薄驹摹俊拔夜试?，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋?，苗則槁矣。”注釋：-外之：把義看作外在的（告子主張“義外”，即義不是內(nèi)心本有的，與孟子“義內(nèi)”對(duì)立）。-必有事焉而勿正：必須持續(xù)做（積累道義的事），而不預(yù)期（效果）（“事”指行義，“正”通“止”，這里指急于求成）。-心勿忘：心里不要忘記（持續(xù)積累）。-勿助長(zhǎng)：不要人為幫助它生長(zhǎng)（指不急于求成）。-閔（mǐn）：擔(dān)憂。-揠（yà）：拔。-芒芒然：疲倦的樣子。-其人：指他的家人。-?。簞诶邸?趨：快步走。-槁（gǎo）：枯萎。翻譯：“所以我說，告子不曾懂得義，因?yàn)樗蚜x看作外在的東西。（培養(yǎng)浩然之氣）必須持續(xù)做（符合道義的事）而不急于求成，心里不要忘記它，也不要人為幫助它生長(zhǎng)。不要像宋國(guó)人那樣：宋國(guó)有個(gè)人擔(dān)憂禾苗不長(zhǎng)，就去拔它，疲倦地回家，對(duì)家人說：‘今天太累了，我?guī)椭堂玳L(zhǎng)高了?！膬鹤涌觳饺タ?，禾苗已經(jīng)枯萎了?！薄驹摹俊疤煜轮恢玳L(zhǎng)者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！弊⑨專?不助苗長(zhǎng)者：不（刻意）幫助禾苗生長(zhǎng)的人（指不急于求成的人）。-耘（yún）：除草（指正常培育）。-非徒：不僅。翻譯：“天下不（刻意）幫助禾苗生長(zhǎng)的人很少。認(rèn)為（積累道義）沒有益處而放棄的，是不除草的人；刻意幫助它生長(zhǎng)的，是拔苗的人。不僅沒有益處，反而有害。”【原文】“何謂知言？”注釋：-何謂知言：什么是善于分析言辭。翻譯：公孫丑問：“什么是善于分析言辭？”【原文】曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！弊⑨專?诐（bì）辭：偏頗的言辭（片面的言論）。-蔽：被蒙蔽（指言辭片面的根源是被某種偏見蒙蔽）。-淫辭：浮夸的言辭（夸大失實(shí)的言論）。-陷：陷入的錯(cuò)誤（指浮夸言辭會(huì)讓人陷入謬誤）。-邪辭：邪惡的言辭（違背正道的言論）。-離：背離（指背離道義）。-遁辭：躲閃的言辭（理屈詞窮時(shí)的回避之詞）。-窮：理屈（指遁辭的根源是理虧）。-生于其心：產(chǎn)生于內(nèi)心（指錯(cuò)誤言辭源于內(nèi)心的偏差）。-害于其政：危害政治。-發(fā)于其政：體現(xiàn)在政治上。-害于其事：危害事務(wù)（指具體工作）。-復(fù)起：再出現(xiàn)。翻譯：孟子說：“對(duì)偏頗的言辭，能知道它被什么偏見蒙蔽；對(duì)浮夸的言辭，能知道它陷入什么錯(cuò)誤；對(duì)邪惡的言辭，能知道它背離什么道義；對(duì)躲閃的言辭，能知道它理屈在哪里。這些言辭產(chǎn)生于內(nèi)心，會(huì)危害政治；體現(xiàn)在政治上，會(huì)危害具體事務(wù)。即使圣人再出現(xiàn)，也一定會(huì)認(rèn)同我的話?！薄驹摹俊霸孜摇⒆迂暽茷檎f辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”注釋：-宰我、子貢：孔子弟子，以擅長(zhǎng)言辭著稱。-善為說辭：善于言辭論辯。-冉牛、閔子、顏淵：孔子弟子（冉耕、閔損、顏回），以德行高尚著稱。-善言德行：善于談?wù)摰滦小?兼之：兩者都具備（指孔子既善言辭，又善德行）。-辭命：言辭、政令（孔子自謙不擅長(zhǎng)）。-既圣矣乎：已經(jīng)是圣人了嗎？翻譯：公孫丑說：“宰我、子貢擅長(zhǎng)言辭論辯，冉牛、閔子、顏淵擅長(zhǎng)談?wù)摰滦?。孔子兩者都具備，卻還說：‘我在言辭政令方面不擅長(zhǎng)?！敲聪壬呀?jīng)是圣人了嗎？”【原文】曰：“惡！是何言也？昔者子貢，問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”注釋：-惡（wū）：嘆詞，表否定，相當(dāng)于“哎”。-不居：不承擔(dān)（不自稱）。翻譯：孟子說：“哎！這是什么話？從前子貢問孔子：‘老師是圣人嗎？’孔子說：‘圣人我做不到，我只是學(xué)習(xí)不滿足、教導(dǎo)不疲倦罷了?！迂曊f：‘學(xué)習(xí)不滿足是智，教導(dǎo)不疲倦是仁。又仁又智，老師就是圣人了！’連孔子都不自稱圣人，你這是什么話？”【原文】“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”注釋：-竊聞之：私下聽說。-子夏、子游、子張：孔子弟子（卜商、言偃、顓孫師），各有所長(zhǎng)。-一體：一部分（指具備圣人的某一方面）。-具體而微：具備圣人的全部特質(zhì)，只是規(guī)模較?。ㄖ附咏ト硕醇埃?。-所安：（您）自處在哪一類（指孟子如何定位自己）。翻譯：公孫丑說：“從前我私下聽說：子夏、子游、子張都具備圣人的某一方面，冉牛、閔子、顏淵則具備圣人的全部特質(zhì)，只是規(guī)模較小。請(qǐng)問先生自處在哪一類？”【原文】曰：“姑舍是?！弊⑨專?姑舍是：暫且不談這個(gè)（孟子回避對(duì)自己的定位）。翻譯：孟子說：“暫且不談這個(gè)?！薄驹摹吭唬骸安?、伊尹何如？”注釋：-伯夷：商末孤竹君之子，反對(duì)武王伐紂，不食周粟而死，以清高守節(jié)著稱。-伊尹：商初賢臣，輔佐商湯滅夏，以擔(dān)當(dāng)有為著稱。翻譯：公孫丑問：“伯夷、伊尹怎么樣？”【原文】曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也?！弊⑨專?不同道：行事原則不同。-非其君不事：不是理想的君主就不侍奉。-非其民不使：不是理想的百姓就不治理。-治則進(jìn)，亂則退：天下太平就做官，天下混亂就退隱。-何事非君：任何君主都可以侍奉。-何使非民：任何百姓都可以治理。-可以仕則仕：可以做官就做官。-可以止則止：可以退隱就退隱。-可以久則久：可以久留就久留。-可以速則速：可以離開就盡快離開（指靈活應(yīng)變）。翻譯：孟子說：“他們的行事原則不同。不是理想的君主就不侍奉，不是理想的百姓就不治理；天下太平就做官，天下混亂就退隱，這是伯夷。任何君主都可以侍奉，任何百姓都可以治理；天下太平也做官，天下混亂也做官，這是伊尹?？梢宰龉倬妥龉?，可以退隱就退隱，可以久留就久留，可以離開就盡快離開，這是孔子。他們都是古代的圣人，我沒能做到他們的行為；但我希望的，是學(xué)習(xí)孔子?！薄驹摹俊安?、伊尹于孔子，若是班乎？”注釋：-班：同等，并列。翻譯：公孫丑問：“伯夷、伊尹和孔子，是同等的嗎？”【原文】曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！弊⑨專?自有生民以來：從有人類以來。翻譯：孟子說：“不是。從有人類以來，沒有像孔子這樣的人?！薄驹摹吭唬骸叭粍t有同與？”注釋：-同：相同之處。翻譯：公孫丑問：“那么他們有相同之處嗎？”【原文】曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”注釋：-得百里之地而君之：得到方圓百里的土