《天隱子》原文及譯文《天隱子》是唐代一部重要的道教養(yǎng)生學(xué)著作，以“易簡(jiǎn)五漸法門(mén)”為核心，系統(tǒng)闡述了道家內(nèi)煉成仙的理論與方法。其內(nèi)容融合了《周易》的簡(jiǎn)易哲學(xué)、老莊思想及道教修煉術(shù)，強(qiáng)調(diào)精神修養(yǎng)而非肉體飛升。序神仙之道，以長(zhǎng)生為本。長(zhǎng)生之要，以養(yǎng)氣為先。夫氣受之於天地，和之於陰陽(yáng)。陰陽(yáng)神虛謂之心，心主晝夜寤寐，謂之魂魄。如此，人之身大率不遠(yuǎn)乎神仙之道。天隱子，吾不知其何許人，著書(shū)八篇，包括秘妙，殆非人間所能力學(xué)。觀夫修煉形氣，養(yǎng)和心虛，歸根契於伯陽(yáng)，遺照齊於莊叟。長(zhǎng)生久視，無(wú)出是書(shū)。承禎服習(xí)道風(fēng)，惜乎世人夭促真壽，思欲傳之同志，使簡(jiǎn)易而行。信哉。自伯陽(yáng)而來(lái)，唯天隱子而已矣。謹(jǐn)序。修成神仙的根本之道，在于追求長(zhǎng)生不老。實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)生的關(guān)鍵要點(diǎn)，在于以保養(yǎng)元?dú)鉃槭滓?。人身的元?dú)夥A受于天地自然，其調(diào)和運(yùn)行則依賴于陰陽(yáng)的平衡。陰陽(yáng)二氣在心神這個(gè)虛靜之所交融，我們稱之為“心”。這顆心主宰著人在白晝的清醒與夜晚的睡眠，這種主宰能力又被稱作“魂魄”。由此看來(lái)，人的身體結(jié)構(gòu)，其根本原理與通往神仙的道路其實(shí)相去不遠(yuǎn)。天隱子這個(gè)人，我不知道他是什么地方的人。他撰寫(xiě)了八篇著作（即《天隱子》），其中包涵了極其精微玄妙的道理，這恐怕不是世間尋常人僅憑努力就能輕易學(xué)到的。看他書(shū)中論述的修煉形體與元?dú)獾姆椒?，以及調(diào)養(yǎng)身心使之和諧虛靜的道理，其根本要旨契合于老子的學(xué)說(shuō)，其達(dá)到物我兩忘的澄明境界則與莊子的思想齊同。想要實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)生久視（長(zhǎng)久生存，慧眼明視），沒(méi)有比這本書(shū)（《天隱子》）所揭示的方法更根本、更重要的了。我（司馬承禎）敬服并修習(xí)此書(shū)的道法真義。痛惜世人往往夭折而未能享盡真正的天年，因此想要將此書(shū)傳授給志同道合之人，使（神仙之道）能夠以簡(jiǎn)易的方式得以實(shí)踐推行。確實(shí)如此啊！自老子之后，真正深得精髓、傳承大道者，唯有天隱子一人而已。謹(jǐn)作此序。神仙人生時(shí)稟得虛氣，精明通悟，學(xué)無(wú)滯塞，則謂之神宅。神於內(nèi)遺照，於外自然，異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也。在於修我虛氣，勿為世俗所論折，遂我自然，勿為邪見(jiàn)所凝滯，則成功矣。喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲七者，情之邪也。風(fēng)寒暑濕饑飽勞逸八者，氣之邪也。去此邪，成仙功也。人在生命之初，稟受了純凈的“虛氣”，因此精神清明、智慧通達(dá)，學(xué)習(xí)領(lǐng)悟沒(méi)有阻礙，這就稱為“神宅”（精神安居之所）。當(dāng)內(nèi)在的精神能夠虛靜澄明，外在的行為順應(yīng)自然，與世俗之人有了根本的不同，這樣的人就被稱為神仙。所以說(shuō)，神仙原本也是普通人。成仙的關(guān)鍵在于修養(yǎng)自身這份純凈的“虛氣”，不被世俗的紛擾所壓抑扭曲，順?biāo)熳约罕救坏恼嫘?，不被邪僻的?jiàn)解所束縛凝滯。能夠做到這些，便達(dá)成仙道了。至于阻礙成仙的邪害，主要來(lái)自過(guò)度的喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲這七種情志之邪，以及傷害身體的風(fēng)、寒、暑、濕和失調(diào)的饑、飽、勞、逸這八種氣息之邪。能夠去除這七情八氣的邪害，便是成就仙道的功夫。易簡(jiǎn)易曰：天地之道易簡(jiǎn)者，何也？天隱子曰：天地在我首之上，足之下，開(kāi)目盡見(jiàn)，無(wú)假繁巧而言，故曰易簡(jiǎn)。簡(jiǎn)者，神仙之德也。經(jīng)曰：至道不繁，至人無(wú)為。然則以何道求之？曰：無(wú)求不能知，無(wú)道不能成。凡學(xué)神仙，先知易簡(jiǎn)。茍言涉奇詭，適足使人執(zhí)迷，無(wú)所歸本，此非吾學(xué)也。世人學(xué)仙，及為仙所迷者有矣，學(xué)炁反為炁所病者有矣。有人問(wèn)：《周易》里說(shuō)“天地的根本法則就是簡(jiǎn)易”，這是為什么呢？天隱子回答：天地就在我們的頭頂之上和雙足之下，睜開(kāi)眼睛就能完全看見(jiàn)，不需要借助任何復(fù)雜精巧的言說(shuō)來(lái)描述，所以說(shuō)它簡(jiǎn)易?！昂?jiǎn)”這個(gè)特質(zhì)，正是神仙的根本特性。又有經(jīng)典說(shuō)：“最高的道不繁雜，真正的得道之人清靜無(wú)為?！蹦敲矗瑧?yīng)該用什么方法去追求這樣的道呢？天隱子指出：不去探求就不能領(lǐng)悟道，不依道修行就不能成就。凡是學(xué)習(xí)神仙之道的人，首先要明白“易簡(jiǎn)”這個(gè)根本原則。如果有人宣揚(yáng)的學(xué)說(shuō)涉及奇異詭譎的方法，那恰恰會(huì)使人陷入迷惑，找不到根本的歸依，這不是我所主張的學(xué)問(wèn)。世間學(xué)仙的人，有被那些虛妄的仙術(shù)迷惑的；修煉元?dú)獾娜?，也有反而被錯(cuò)誤的煉氣方法所傷害的。漸門(mén)易有漸卦，老氏有妙門(mén)。人之修真達(dá)性，不能頓悟，必須漸而進(jìn)之，安而行之，故設(shè)漸門(mén)。一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何謂齋戒？曰澡身虛心。何謂安處？曰深居靜室。何謂存想？曰收心復(fù)性。何謂坐忘？曰遺形忘我。何謂神解？曰萬(wàn)法通神。是故習(xí)此五漸之門(mén)者，了一則漸次至二，了二則漸次至三，了三則漸次至四，了四則漸次至五，神仙成矣?！吨芤住分杏小皾u卦”（象征循序漸進(jìn)），老子有“眾妙之門(mén)”（玄妙的法門(mén)）。人想要修煉真性、通達(dá)本性，無(wú)法一蹴而就立刻覺(jué)悟，必須循序漸進(jìn)，安然踏實(shí)地去實(shí)踐，因此設(shè)立了“漸門(mén)”（五個(gè)循序漸進(jìn)的修煉法門(mén)）。這五個(gè)法門(mén)是：第一叫齋戒，第二叫安處，第三叫存想，第四叫坐忘，第五叫神解。那么，什么是齋戒呢？就是潔凈身體，虛靜內(nèi)心。什么是安處呢？就是居住在幽深安靜的處所。什么是存想呢？就是收斂心神，回歸本性。什么是坐忘呢？就是忘卻形體，泯滅自我。什么是神解呢？就是通曉萬(wàn)物法則，精神通達(dá)無(wú)礙。所以，修習(xí)這五個(gè)漸進(jìn)的修煉法門(mén)時(shí)，透徹掌握了一個(gè)，才能循序漸進(jìn)地進(jìn)入第二個(gè)；透徹掌握了第二個(gè)，才能循序漸進(jìn)地進(jìn)入第三個(gè)；透徹掌握了第三個(gè)，才能循序漸進(jìn)地進(jìn)入第四個(gè)；透徹掌握了第四個(gè)，才能循序漸進(jìn)地進(jìn)入第五個(gè)。當(dāng)?shù)谖鍌€(gè)法門(mén)也通達(dá)了，神仙的境界也就達(dá)成了。齋戒齋戒者，非蔬茹飲食而已，澡身非湯浴去垢而已。蓋其法在節(jié)食調(diào)中、磨擦?xí)惩庹咭?。夫人稟五行之氣，而食五行之物，而實(shí)自胞胎有形也，呼吸精血，豈可去食而求長(zhǎng)生。但世人不知休糧服氣，道家權(quán)宜，非永絕食粒之謂也。食之有齋戒者，齋乃潔凈之務(wù)，戒乃節(jié)慎之稱。有饑即食，食勿令飽，此所謂調(diào)中也。百味未成熟勿食，五味大多勿食，腐敗閉氣之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦，皮膚溫?zé)?，熨去冷氣，此所謂暢外也。久坐久立久勞役，皆宜戒也。此是調(diào)理形骸之法。形堅(jiān)則氣全，是以齋戒為漸門(mén)之首矣。所謂齋戒，并不僅僅是指吃蔬菜素食這類飲食要求；所謂潔凈身體，也不僅僅是用熱水沐浴洗去污垢那么簡(jiǎn)單。齋戒之法的精髓，在于通過(guò)“節(jié)食調(diào)中”來(lái)調(diào)和內(nèi)在臟腑，通過(guò)“磨擦?xí)惩狻眮?lái)疏通外在經(jīng)絡(luò)。人稟受天地五行之氣而生，也靠攝取蘊(yùn)含五行之氣的食物來(lái)滋養(yǎng)自身（人從胚胎成形起就是如此），依靠呼吸和精血的運(yùn)行維持生命。怎么可能完全拋棄食物去追求長(zhǎng)生呢？世人往往不明白，道家所說(shuō)的“休糧服氣”（斷食服氣），只是一種暫時(shí)性的修煉方法，并非指永遠(yuǎn)斷絕谷物。飲食方面的齋戒，“齋”指的是保持潔凈的事務(wù)，“戒”指的是節(jié)制和謹(jǐn)慎的要求。具體做法是：感覺(jué)饑餓了就進(jìn)食，但進(jìn)食不要過(guò)飽，這就是所謂的“調(diào)中”（調(diào)理中焦脾胃）。此外，各種食物未烹飪熟透不要吃，味道過(guò)于濃烈混雜（五味大多）不要吃，腐敗變質(zhì)或吃了會(huì)阻滯氣機(jī)的東西不要吃，這些都是需要戒除的。身體方面，要經(jīng)常用手摩擦皮膚，使皮膚溫?zé)?，以此熨帖?qū)散體內(nèi)的寒氣，這就是所謂的“暢外”（使外在經(jīng)絡(luò)舒暢）。無(wú)論是長(zhǎng)時(shí)間坐著、長(zhǎng)時(shí)間站著，還是長(zhǎng)時(shí)間勞累出力，都應(yīng)該避免。以上這些都是調(diào)理身體的方法。形體堅(jiān)固強(qiáng)健了，元?dú)庾匀痪捅Ｈ渥恪Ｕ驗(yàn)辇S戒是調(diào)理形體的基礎(chǔ)法門(mén)，所以它被列為五個(gè)漸進(jìn)法門(mén)之首。安處何謂安處？曰：非華堂邃宇、重裀廣榻之謂也。在乎南向而坐，東首而寢，陰陽(yáng)適中，明暗相半。屋無(wú)高，高則陽(yáng)盛而明多。屋無(wú)卑，卑則陰盛而暗多。故明多則傷魄，暗多則傷魂，人之魂陽(yáng)而魄陰，茍傷明暗，則疾病生焉。此所謂居處之室，尚使之然。況天地之氣，有亢陽(yáng)之攻肌，淫陰之侵體，豈不防慎哉。修養(yǎng)之漸，倘不法此，非安處之道。術(shù)曰：吾所居室，四邊皆窗戶，遇風(fēng)即闔，風(fēng)息即開(kāi)。吾所居座，前簾后屏，太明則下簾以和其內(nèi)暎，太暗則卷簾以通其外曜。內(nèi)以安心，外以安目，心目皆安矣。明暗尚然，況大多事慮、大多情欲，豈能安其內(nèi)外哉。故學(xué)道以安處為次。所謂“安處”，指的并不是居住在華麗的廳堂、幽深的屋宇，或者擁有厚重的墊褥、寬大的床榻。它的核心在于：坐時(shí)要面朝南方，睡覺(jué)時(shí)頭要朝向東方，居室環(huán)境要陰陽(yáng)平衡，光線明暗各半。房屋不宜過(guò)高，過(guò)高則陽(yáng)氣過(guò)盛、光線太強(qiáng)；房屋也不宜過(guò)低，過(guò)低則陰氣過(guò)盛、光線太暗。因?yàn)楣饩€過(guò)強(qiáng)會(huì)損傷人的“魄”，光線過(guò)暗會(huì)損傷人的“魂”（人的魂屬陽(yáng)而魄屬陰）。如果光線明暗失調(diào)導(dǎo)致魂魄受傷，疾病就會(huì)產(chǎn)生。這還僅僅是指居住的房屋環(huán)境可能造成的影響。更何況天地間的氣候，還有酷暑的亢陽(yáng)侵襲肌膚，濕冷的淫陰侵?jǐn)_身體，怎能不加以防范和謹(jǐn)慎呢？在循序漸進(jìn)的修養(yǎng)過(guò)程中，如果不遵循這些原則，就不是真正的“安處”之道。具體做法是：我居住的房屋，四面都開(kāi)有窗戶，遇到刮風(fēng)就關(guān)上，風(fēng)停后就打開(kāi)。我坐的位置，前面掛有簾子，后面設(shè)有屏風(fēng)。光線太強(qiáng)時(shí)，就放下簾子來(lái)調(diào)和過(guò)強(qiáng)的內(nèi)射光線；光線太暗時(shí)，就卷起簾子以引入外面的光亮。這樣做，對(duì)內(nèi)是為了安定心神，對(duì)外是為了安適眼睛，心與目都得到安適了。對(duì)于光線明暗尚且需要這樣用心調(diào)節(jié)，更何況生活中過(guò)多的思慮、過(guò)多的情欲，又怎能安定人的內(nèi)心與外在環(huán)境呢？因此，學(xué)習(xí)修道，掌握“安處”之法是緊隨“齋戒”之后的第二個(gè)重要層次。存想存謂存我之神，想謂想我之身。閉目即見(jiàn)自己之目，收心即見(jiàn)自己之心。心與目皆不離，我身不傷，我神則存，想之漸也。凡人目終日視他人，故心亦逐外走，終日接他事，故目亦逐外瞻。營(yíng)營(yíng)浮光，未嘗復(fù)照，奈何不病且夭邪？是以歸根曰靜，靜曰復(fù)命，誠(chéng)性存存，眾妙之門(mén)。此存想之漸，學(xué)道之功半矣?！按妗敝傅氖谴媸刈陨淼木?，“想”指的是內(nèi)觀自身的形體。閉上眼就能清晰內(nèi)視到自己的眼睛，收斂心神就能清晰內(nèi)觀到自己的心。如果心與目都能不離自身（不向外馳逐），那么形體就不會(huì)受到傷害，精神也就能得以存守，這就是“存想”修煉的漸進(jìn)過(guò)程。凡俗之人，眼睛整天都在看別人，所以心神也跟著向外追逐；整天都在應(yīng)接外事，所以眼睛也總是向外張望。心神像浮光一樣營(yíng)營(yíng)外馳，從來(lái)不曾反觀內(nèi)照，這樣怎能不生病甚至夭折呢？因此（《道德經(jīng)》說(shuō)），回歸根本叫做“靜”，入靜就能復(fù)歸生命的本真。真誠(chéng)地持守本性，才是通向一切玄妙境界的途徑。這“存想”的漸進(jìn)修煉法，意味著學(xué)道之功已達(dá)成一半了。坐忘坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。行道而不見(jiàn)其行，非坐之義乎？有見(jiàn)而不行其見(jiàn)，非忘之義乎？何謂不行？曰心不動(dòng)故。何謂不見(jiàn)？曰形都泯。故天隱子暝而不視?；蛘呶虻?，乃退曰：道果在我矣。我果何人哉？天隱子果何人哉？於是彼我兩忘，了無(wú)所照。“坐忘”的境界，是通過(guò)“存想”的修煉而達(dá)到的，也是通過(guò)“存想”的深入而最終忘卻（存想本身）才實(shí)現(xiàn)的。修行大道卻意識(shí)不到自己在修行，這不就是“坐”（靜定）的真義嗎？雖有見(jiàn)聞卻不被所見(jiàn)所聞牽引而行動(dòng)，這不就是“忘”的真義嗎？那么，什么是“不被所見(jiàn)牽引”呢？是因?yàn)閮?nèi)心如如不動(dòng)。什么是“意識(shí)不到自己在修行”呢？是因?yàn)樾误w完全消融了。所以天隱子閉目而不再視物。當(dāng)修道者體悟到這個(gè)境界，便會(huì)退一步（反觀）說(shuō)道：“大道果然就在我自身之內(nèi)??！我究竟是誰(shuí)呢？天隱子又究竟是誰(shuí)呢？”于是乎，他人與自我的分別完全消融，達(dá)到一種澄澈空明、不再刻意觀照的境地。神解一齋戒，謂之信解。言無(wú)信心，即不能解。二安處，謂之閑解。言無(wú)閑心，即不能解。三存想，謂之慧解。言無(wú)慧心，即不能解。四坐忘，謂之定解。言無(wú)定心，即不能解。信定閑慧四門(mén)通神，謂之神解。故神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽(yáng)變通，天地長(zhǎng)久，兼三才而言謂之易。《系辭》曰：易窮則變，變則通，通則久。齊萬(wàn)物而言，謂之道德。老子《道經(jīng)》、《德經(jīng)》是也。本一性而言，謂之真如。天隱子生乎易中，死乎易中，動(dòng)因萬(wàn)物，靜因萬(wàn)物，邪由一性。真由一性，是以生死、動(dòng)靜、邪真，吾皆以神而解之，在人謂之仙矣。在天曰天仙，在地曰地仙。故神仙之道五歸一門(mén)。謂五漸終同歸於仙矣。齋戒被稱為“信解”，意思是如果沒(méi)有虔誠(chéng)的信心，就無(wú)法真正領(lǐng)悟道法。安處被稱為“閑解”，意思是如果沒(méi)有清閑安寧的心境，就無(wú)法真正領(lǐng)悟道法。存想被稱為“慧解”，意思是如果沒(méi)有智慧明澈的本心，就無(wú)法真正領(lǐng)悟道法。坐忘被稱為“定解”，意思是如果沒(méi)有湛然不動(dòng)的定心，就無(wú)法真正領(lǐng)悟道法。當(dāng)“信”、“定”、“閑”、“慧”這四種根本的心境都通達(dá)無(wú)礙，與神明相通時(shí)，就達(dá)到了“神解”的境界。因此，“神”的真正含義，在于不刻意行動(dòng)卻自然達(dá)成，不疾速追求卻自然快速實(shí)現(xiàn)，它體現(xiàn)了陰陽(yáng)變化的玄妙通達(dá)，也象征著天地的長(zhǎng)久永恒。從統(tǒng)合天、地、人三才（宇宙萬(wàn)物）的角度來(lái)闡述這種境界，就稱之為“易”（變化之道）。正如《周易·系辭》所說(shuō)：“易道發(fā)展到盡頭就會(huì)發(fā)生變化，變化就能通達(dá)，通達(dá)就能長(zhǎng)