禪茶是茶禪一門(mén)禪茶文化研究綜述

禪宗是中國(guó)禪宗的一種思維方式。禪宗茶是一個(gè)人文境界，通過(guò)禪宗來(lái)感受禪宗。這是茶對(duì)禪宗的心理狀態(tài)的補(bǔ)充。茶文化與禪文化在歷史長(zhǎng)河中相互浸潤(rùn)相互交融而最終成就“茶禪一味”之境界,是中國(guó)茶文化中一個(gè)重要的文化現(xiàn)象,也是我國(guó)對(duì)世界文明的一大貢獻(xiàn)。上世紀(jì)八十年代起,茶文化在大陸復(fù)興,禪茶文化的研究也隨之展開(kāi)。近些年以來(lái),禪茶文化的研究逐步升溫,受到了佛教界和茶文化界的重視。本文將對(duì)自上世紀(jì)九十年代起發(fā)表的一百余篇禪茶相關(guān)論文以及專(zhuān)著進(jìn)行梳理和綜合論述。一.關(guān)于“禪茶”的觀(guān)點(diǎn)在禪茶的相關(guān)文獻(xiàn)中,有幾個(gè)概念是常常被提及的,例如茶禪一味,茶文化,茶道等,理解這些相關(guān)概念的內(nèi)涵是進(jìn)一步探討禪茶文化的重要基礎(chǔ)。禪茶。也有學(xué)者稱(chēng)之為“茶禪”?！吨袊?guó)茶學(xué)詞典》(上?？茖W(xué)技術(shù)出版社1995年10月第1版)列入“茶禪”條:佛教提倡飲茶坐禪,過(guò)午不食,稱(chēng)為茶禪。釋光泉法師《禪茶的界定與意義》(《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》,浙江大學(xué)出版社)認(rèn)為,禪茶是僧人在寺院借以傳遞禪定內(nèi)涵與境界的茶。釋澤道法師《禪茶的味道》(《茶博覽》2008年第6期)認(rèn)為,禪茶是指通過(guò)對(duì)茶的體認(rèn)和感悟而進(jìn)行禪修的一種法門(mén),也是依照禪理佛法來(lái)演繹的一種茶道。阮浩耕《禪茶:滋潤(rùn)心田的茶———兼談禪茶的表演和傳播》(《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》,浙江大學(xué)出版社)指出,禪茶是禪林僧人的禪修功夫,是文人習(xí)禪參悟的途徑方式,是茶和禪在哲學(xué)層面的交會(huì)。蔡鎮(zhèn)楚《茶禪論》(《常德師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年1月刊)認(rèn)為,所謂茶禪者,就是以茶參禪。他還指出茶禪是以茶參禪的一種人文境界,一種藝術(shù)境界。茶禪聯(lián)姻,以“天人合一”為哲學(xué)基礎(chǔ),是中國(guó)茶文化史上一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象。陳曉u(píng)e3dd《<禪茶>茶藝的來(lái)龍去脈》(《江西畫(huà)報(bào)》1994年5,6月號(hào))中認(rèn)為禪茶就是寺廟禪堂中僧人喝的茶。學(xué)術(shù)界還有另外一種觀(guān)點(diǎn),認(rèn)為“禪茶”的叫法本就不甚準(zhǔn)確。葛兆光先生在《茶禪閑語(yǔ)》指出,古時(shí)大德嗜茶者多,說(shuō)公案,斗機(jī)鋒,常常有個(gè)“茶”字在,因此在“茶”與“禪”兩邊各拈一些子花絮,湊合成幾則茶不茶、禪不禪的話(huà)頭而已。關(guān)劍平在《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》一書(shū)的引言中指出“禪茶”一詞被用爛了,他在闡述自己獨(dú)立認(rèn)識(shí)時(shí)便使用“佛教茶文化”一詞。宣方在第二屆杭州禪茶文化論壇上的討論中認(rèn)為“佛教茶文化”是更為確切的表達(dá),但是在一般人看來(lái)未免失之寬泛,不如禪茶一類(lèi)的概念容易“聳動(dòng)視聽(tīng)”。但他又指出,就佛教的精神來(lái)看,茶葉無(wú)非是一種表達(dá)方法,既然禪茶更為天下人所樂(lè)聞,就不妨稱(chēng)之為禪茶。(《第二屆禪茶文化論壇會(huì)議記錄》,《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》,浙江大學(xué)出版社)。茶禪一味。亦有文獻(xiàn)稱(chēng)之為“禪茶一味”。《中國(guó)茶文化辭典》(安徽文藝出版社1992年6月第1版)列“茶禪一味”條目:民間俗語(yǔ),謂佛教與飲茶關(guān)系密切,因其大力提倡,民間飲茶習(xí)俗得以進(jìn)一步傳播和普及?！吨袊?guó)茶文化大辭典》(漢語(yǔ)大詞典出版社2002年2月)亦引用此種解釋。陳幼發(fā)《茶與佛教》(《農(nóng)業(yè)考古》1997年第4期)認(rèn)為,“茶禪一味”是佛教徒們把茶性與禪理從主觀(guān)愿望出發(fā)巧妙的結(jié)合在一起的一種說(shuō)法,是進(jìn)一步將茶更顯玄奧,使僧徒們信佛必信茶,把茶迷信化、神秘化。蔡定益《論<茶經(jīng)>的儒、釋、道美學(xué)思想》(《滄桑》2009年1月)認(rèn)為所謂“茶禪一味”指的是茶道精神與禪學(xué)相通。還有學(xué)者在文章中表達(dá)了自己對(duì)于“茶禪一味”的理解,更為深刻和系統(tǒng)地對(duì)“茶禪一味”的內(nèi)涵進(jìn)行闡釋。余悅《茶禪一味的三重境界》(《農(nóng)業(yè)考古》2004年第4期)由表及里,由淺入深地總結(jié)了“茶禪一味”的三個(gè)層次。他認(rèn)為第一境界是“茶禪一味”與日常生活的相融,第二境界是“茶禪一味”與開(kāi)悟頓悟的相通,第三境界是“茶禪一味”與平常心的相和。蔡鎮(zhèn)楚《茶禪論》中從審美角度考察了“茶禪一味”的四個(gè)明顯的文化美學(xué)的規(guī)定性,一則茶的清淡自然與禪的正法眼藏、本性自然和機(jī)緣彌勒具有天然的契合點(diǎn)。二則品茶講究心境,注重文化氛圍。三則“茶禪一味”將中國(guó)茶文化的文化意蘊(yùn)提升到了一個(gè)更高的美學(xué)層次上,是人生的體悟,是心靈的凈化,是情感的升華。四則茶禪是一種境界,一種人生境界,也是一種藝術(shù)境界?！吨袊?guó)茶葉大辭典》(中國(guó)輕工業(yè)出版社2001年5月)關(guān)于“茶禪一味”的解釋,現(xiàn)照錄如下:茶禪一味[Samesenseinteaandbuddhism]佛教語(yǔ)匯。意指禪味與茶味是同一種興味。原系宋代克勤禪師(1063—1135)書(shū)贈(zèng)參學(xué)日本弟子的四字真訣,收藏于日本奈良大德寺,后成為佛教與民間流行語(yǔ)。需要指出的是,這種“茶禪一味”是宋代圓悟克勤禪師書(shū)贈(zèng)于日本留學(xué)生的四字真訣的說(shuō)法并不準(zhǔn)確。余悅《禪悅之風(fēng)———佛教茶俗幾個(gè)問(wèn)題考辨》(《農(nóng)業(yè)考古》1997年第4期)中對(duì)“茶禪一味”暗藏的禪機(jī)和內(nèi)涵進(jìn)行了探討,并追尋其蹤跡,進(jìn)行了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C。指出“茶禪一味”辭條介紹該法語(yǔ)與圓克勤禪師密切相關(guān)是不錯(cuò)的,但是,他書(shū)贈(zèng)給參學(xué)日本弟子的并非“四字真訣”,而是一份證書(shū)。珠光從一休處接受的這張珍貴的印可證書(shū),至今成為日本茶道界最高的寶物。這份墨跡并無(wú)茶字,更無(wú)“茶禪一味”之語(yǔ)。很顯然“茶禪一味”是受克勤禪師的影響,而非直接出現(xiàn)的四字真訣。宣方在首屆禪茶文化論壇的發(fā)言中也說(shuō)明圓悟克勤祖師寫(xiě)“茶禪一味”條幅是以訛傳訛,日本收藏的圓悟克勤存世墨寶就三件,并不存在圓悟克勤手書(shū)“茶禪一味”條幅。日本茶道界也無(wú)相關(guān)記載或傳說(shuō),由此可見(jiàn),這個(gè)問(wèn)題是不值得爭(zhēng)議的。(《首屆禪茶文化論壇會(huì)議記錄》,《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》,浙江大學(xué)出版社)茶道。上文中曾經(jīng)提到,釋澤道法師將禪茶定義為一種“茶道”。茶道的源頭確在中國(guó),“茶道”一詞也是最早誕生于中國(guó)唐代僧人皎然的筆下,其《飲茶歌·誚崔石使君》中詠到:“崔侯啜之意不已,狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真,惟有丹丘得如此”。一些學(xué)者認(rèn)為中國(guó)的茶道不僅是日常生活的享受,也是借以正心修身,志道立德,與自然相融合的一種手段。丁以壽《中國(guó)茶道義解》(《農(nóng)業(yè)考古》1998年第2期)中對(duì)中國(guó)茶道下了定義,他認(rèn)為中國(guó)茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),其目的是借助飲茶藝術(shù)來(lái)修煉身心、體悟大道、提升人生境界。并指出中國(guó)茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機(jī)結(jié)合。賴(lài)功歐《論中國(guó)文人茶與儒釋道合一之內(nèi)在關(guān)聯(lián)》(《農(nóng)業(yè)考古》2000年第2期)認(rèn)為中國(guó)的茶道揉合了中國(guó)人的特性,諸如中庸、儉德、明倫、謙和等內(nèi)涵。所以茶道不但成為日常生活的享受,更可令人再拾深遠(yuǎn)的精神文化,建立人與自己、人與人、人與世界、甚至人與上帝的關(guān)系。丁希勒在《元代石屋清珙的茶禪一味論》(《中國(guó)茶葉》2007年第3期)將中國(guó)茶道的發(fā)展劃分為三個(gè)部分。魏晉南北朝隋唐為一個(gè)時(shí)期,是以儒家文化附會(huì)、解釋茶道的時(shí)期;唐宋為一個(gè)時(shí)期,以宋臨濟(jì)宗圓悟克勤的“茶禪一味”為代表,是以佛家文化附會(huì)、解釋茶道的時(shí)期;宋元為一個(gè)時(shí)期,這個(gè)時(shí)期是理學(xué)盛行的時(shí)期,理學(xué)又稱(chēng)道學(xué),是以道家文化為主體。對(duì)于中國(guó)茶書(shū)中難以尋覓到“茶道”一詞的這種現(xiàn)象,陳文華《論中國(guó)茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關(guān)系》(《農(nóng)業(yè)考古》2002年第2期)將之與日本茶道盛行作對(duì)比,并給出三點(diǎn)解釋,一是將中國(guó)的飲茶方式引入日本的,是一批來(lái)中國(guó)留學(xué)的日本僧人(遣唐僧),他們將在中國(guó)的佛教寺院中學(xué)到的佛門(mén)茶事作為佛門(mén)清規(guī)的一個(gè)組成部分,一直在佛門(mén)被嚴(yán)格傳承下來(lái)。二是中國(guó)的飲茶方式(如唐代的煮茶和宋代的點(diǎn)茶)被引入日本之后是作為一種高級(jí)文化形態(tài)首先在皇室貴族之間流傳,而且在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)一直為統(tǒng)治階級(jí)所專(zhuān)享。三是日本統(tǒng)治階級(jí)對(duì)茶道的重視利用,加強(qiáng)了茶道與權(quán)力的關(guān)系。茶文化。說(shuō)到禪茶,也應(yīng)當(dāng)提及一下茶文化。中國(guó)的茶文化包羅萬(wàn)象,禪茶文化只是其中的一個(gè)部分。徐干《淺談禪與中國(guó)茶文化》(《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年12月刊)認(rèn)為禪對(duì)中國(guó)茶文化的影響是相當(dāng)深入且廣泛的,“茶禪一味”是中國(guó)茶文化的精髓。劉彥波《論佛教與中國(guó)茶文化》(《荊州師專(zhuān)學(xué)報(bào)》1998年第1期)從物質(zhì)和精神兩個(gè)方面給中國(guó)茶文化下了定義,認(rèn)為中國(guó)茶文化是指茶藝、茶道、茶的禮儀、精神以及在各階層人民中的表現(xiàn)和與茶相關(guān)的眾多文化現(xiàn)象。它不是單純的物質(zhì)文化,也不是單純的精神文化,而是二者巧妙的結(jié)合,即中介文化。崔濤《清涼勝境中的禪茶———五臺(tái)山茶文化》(《談禪論道》2007年2月)更細(xì)致的劃分了茶文化的四個(gè)層次:物態(tài)文化,制度文化,行為文化和心態(tài)文化。他還指出茶文化也應(yīng)該有廣義和狹義之分,廣義的茶文化是指整個(gè)茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。狹義的茶文化則是專(zhuān)指其“精神財(cái)富”部分。史修竹《茶禪一味———論中國(guó)的禪茶文化》(《消費(fèi)導(dǎo)刊》2009年11月)認(rèn)為茶文化可以看作是中國(guó)文化的一個(gè)縮影,從茶文化中可以看到儒家文化所追求的禮儀規(guī)范,儒雅風(fēng)度,可以看到道家文化中養(yǎng)生悅志、道法自然的理念,當(dāng)然也可以看到佛家文化中的超越現(xiàn)世、主客皆空的思想。二.道教精神的最早闡述中國(guó)人飲茶源于巴蜀,唐朝后乃成為國(guó)飲,這幾乎是中國(guó)茶學(xué)界的共識(shí)。茶與禪的結(jié)合也有很清晰的脈絡(luò)可循。釋澤道法師《禪茶的味道》做了很簡(jiǎn)明的總結(jié),認(rèn)為中國(guó)禪茶文化發(fā)端于蒙頂,啟蒙于趙州,開(kāi)創(chuàng)于夾山,實(shí)踐于徑山,而最終完善于武夷山。在這一過(guò)程中,有些較為重要的人物或事件發(fā)揮了不可忽視的作用。《封氏聞見(jiàn)記》。唐代封演《封氏聞見(jiàn)記》稱(chēng):“開(kāi)元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教,學(xué)禪,務(wù)于不寐,又不昔食,皆許其飲茶;人自懷挾,到處煮飲,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗”。這是目前可見(jiàn)最早的茶與禪發(fā)生關(guān)聯(lián)的記載,由此可見(jiàn)僧侶大量飲茶,植茶,為普及飲茶,推動(dòng)中國(guó)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。這條材料在絕大多數(shù)的禪茶相關(guān)文獻(xiàn)中都會(huì)被提及,并且被一些作者直接引用為“茶由禪興”的有力證據(jù)。朱自振在《茶史初探》(中國(guó)農(nóng)業(yè)出版社,1996年)中論證唐代茶葉的興盛之風(fēng)與禪師的提倡有關(guān),得出唐代茶業(yè)的顯著發(fā)展與開(kāi)元后北方禪宗的興盛和禪宗提倡飲茶相聯(lián)系的結(jié)論。沈翔《千年佛緣禪與茶》(《中國(guó)宗教》2005年第2期)由此認(rèn)為北方的飲茶習(xí)慣,正是借著禪宗興盛而發(fā)展起來(lái)的。蔡鎮(zhèn)楚的《茶禪論》中指出寺院常以茶為飲,故飲茶之風(fēng)最早興盛于寺院。但是潘林榮《“茶禪一味”考辨》(《農(nóng)業(yè)考古》1994年第2期)中認(rèn)為這段文字語(yǔ)焉不詳,他指出這種降魔師“弘禪而茶興”的說(shuō)法,是違背事物發(fā)展規(guī)律的,飲茶之風(fēng)不可能是得一師一時(shí)之功。他認(rèn)為彼時(shí)佛門(mén)飲茶確實(shí)對(duì)茶事發(fā)展起到了一定的作用,但并不能簡(jiǎn)而化之的稱(chēng)其為“茶由禪行”的濫觴。《茶經(jīng)》?！恫杞?jīng)》將飲茶過(guò)程與儒、釋、道的思想融合在一起,賦予飲茶更為豐富的文化內(nèi)涵,形成了中國(guó)茶道精神。對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展起到了里程碑式的重要作用,對(duì)以禪茶文化為核心的佛教茶文化也是如此。蔡定益《論<茶經(jīng)>的儒、釋、道美學(xué)思想》中認(rèn)為《茶經(jīng)》體現(xiàn)了禪宗“禪茶一味”的美學(xué)思想。劉彥波《論佛教與中國(guó)茶文化》認(rèn)為《茶經(jīng)》問(wèn)世后,中國(guó)茶文化的基本構(gòu)架也就大致確定,突出反映了中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)。其中,佛教從茶中“了卻苦難,得悟正道”,謂之“茶道”,形成中國(guó)茶文化中一支重要的精神力量即佛教茶文化。賴(lài)功歐《論中國(guó)文人茶與儒釋道合一之內(nèi)在關(guān)聯(lián)》認(rèn)為《茶經(jīng)》不但提出了茶道的方法,設(shè)計(jì)了茶具,制定了程式,總結(jié)了規(guī)律,更賦予茶一種特殊的文化內(nèi)涵便是茶道精神。于是三教合一在中國(guó)茶文化史上的首次體現(xiàn),《茶經(jīng)》的問(wèn)世,真正標(biāo)志著中國(guó)茶道文化的開(kāi)始。馬祖道一與百丈懷海。唐代著名禪師馬祖道一(709-788,或688年—763年)在禪學(xué)領(lǐng)域最重要的貢獻(xiàn)之一就在于他在慧能“即心是佛”的理論基礎(chǔ)上,提出“平常心是道”這樣一種充滿(mǎn)中國(guó)特色的佛性理論,從而使禪風(fēng)產(chǎn)生了重大轉(zhuǎn)變。胡適先生在《論禪宗史的綱領(lǐng)》中認(rèn)為:“中國(guó)禪,至此完全確立”。劉彥波《論佛教與中國(guó)茶文化》認(rèn)為早期促進(jìn)茶文化思想萌芽的是儒家,道家、佛教落后了一步。只有當(dāng)中國(guó)化的佛教禪宗出現(xiàn)之后,佛理與中國(guó)茶文化的結(jié)合才有了可能。潘林榮在《“茶禪一味”考辨》中指出,佛寺禪僧真正把握住了茶飲之事的外在功效和精神意蘊(yùn),并進(jìn)而對(duì)中國(guó)茶文化的傳播和發(fā)展作出重大貢獻(xiàn)當(dāng)是在佛教漢化過(guò)程初步完成,及中國(guó)茶事自身的完善以《茶經(jīng)》為標(biāo)志之后的中唐及其以后的事情,也正是在這一時(shí)期才形成了“茶禪一味”這一茶文化的。沈冬梅老師《<景德傳燈錄>與禪茶文化》(《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》,浙江大學(xué)出版社)指出馬祖以茶傳法,實(shí)為禪茶的濫觴,此后歷代禪師多有以茶傳法以助人禪悟者。唐代的百丈懷海(720年-814年)總結(jié)禪宗禮儀規(guī)范,制定了清規(guī),被后世稱(chēng)為《百丈清規(guī)》。其中有大量關(guān)于佛門(mén)茶禮的規(guī)定,體現(xiàn)了飲茶在佛教宗教生活中的儀軌意義。關(guān)劍平《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》(浙江大學(xué)出版社)一書(shū)的引言中指出中國(guó)佛教與茶文化的結(jié)合源于茶的供養(yǎng),到了唐代,百丈懷海編寫(xiě)《百丈清規(guī)》將之制度化,從此茶成為佛教生活不可分割的組成部分?？梢?jiàn)《百丈清規(guī)》對(duì)茶與禪的結(jié)合作了制度化的規(guī)定,有著重大的意義。關(guān)于《百丈清規(guī)》中多涉及的茶禮部分,將在下文中進(jìn)行相關(guān)綜述?！俺圆枞ァ倍U林公案。趙州從諗禪師的“吃茶去”公案,乃是禪茶歷史上最為著名和典型禪林公案,凡是涉及禪茶的文獻(xiàn)多有提及。樓宇烈在杭州首屆禪茶文化論壇上發(fā)言指出,吃茶去公案是茶和禪聯(lián)系的源頭。他認(rèn)為吃茶去的含義就是要告訴大家,修禪并不是離開(kāi)生活之外的另一種東西,吃茶是生活,參禪也是生活。況冬茍《禪茶文化與傳統(tǒng)題材創(chuàng)新》(《景德鎮(zhèn)陶瓷》2006年第2期)認(rèn)為“吃茶去”中含有三意:一、茶性中無(wú)我,無(wú)我便無(wú)形,無(wú)形就會(huì)無(wú)煩惱;二、從茶理中可以悟出人生的哲理,對(duì)人生的順利、坎坷皆能看得透,心情銳松,開(kāi)朗自在;三、品茶可以心曠神怡,不會(huì)被內(nèi)心的煩亂所迷惑。有了精神的超脫,就能靈魂精凈,自覺(jué)自在。也有人認(rèn)為并不需要給“吃茶去”強(qiáng)加上更多的特殊含義,如蔡鎮(zhèn)楚在《茶禪論》中認(rèn)為趙州和尚的這種答非所問(wèn),并無(wú)多么深刻的禪機(jī),只是禪宗棒喝交馳、揚(yáng)拳瞬目、指東道西、隱語(yǔ)雙關(guān)、拈花微笑、以心傳心的無(wú)字禪的一種付法方式而已。還有一些學(xué)者認(rèn)為“吃茶去”之所以流傳千年,正是因?yàn)轶w現(xiàn)了禪宗所提倡的“平常心”。葛兆光《茶禪閑語(yǔ)》中認(rèn)為,“吃茶去”便是“去吃茶”,并無(wú)多深意在。禪家講三個(gè)宇,喚作“平常心”,即澹泊自然,困來(lái)即眠,饑來(lái)即食,不必百般須索,亦不必千番計(jì)較。唯是平常心,方能得清凈心境,唯是有清凈心境,方可自悟禪機(jī),曾來(lái)此間與未來(lái)此間又有什么分別?余悅《禪林法語(yǔ)的智慧境界———茶禪一味與禪茶表演闡釋》(《農(nóng)業(yè)考古》2001年第4期)中提及“吃茶去”公案,也表達(dá)了類(lèi)似的看法,認(rèn)為吃茶去體現(xiàn)的就是禪宗常講“平常心”,何謂“平常心”呢?即“遇茶吃茶,遇飯吃飯”(《祖堂集》卷十一)。胡水鳳《云居山之茶禪》(《農(nóng)業(yè)考古》2003年第2期)中也認(rèn)為“吃茶去”體現(xiàn)的就是“佛法但平常,莫作奇特想”之意。沈冬梅老師在《<景德傳燈錄>與禪茶文化》中認(rèn)為,曾到與不曾到都教吃茶去,是教消融差別,用一顆平常心吃茶,以體悟自心,這就是馬祖所提倡的平常心是道的境界。夏金華《吃茶與禪機(jī)————古代高僧勘驗(yàn)悟道與否的方式》(《哲學(xué)分析》2011年2月)認(rèn)為,“吃茶去”原本不過(guò)是一句日?？陬^用語(yǔ)而已,由于禪師將此賦予了禪意,在追求“向上一著”的過(guò)程中,作為“提起話(huà)頭”、啟迪后學(xué)的因緣,從而使得普通的口頭語(yǔ)有了不尋常的意義。并且舉例說(shuō)明了諸如法眼宗的清涼文益(885—958)、臨濟(jì)宗的汾陽(yáng)善昭(947—1024)、曹洞宗的天童正覺(jué)(1091—1115)等不少大德禪師,盡管名聲顯赫,宗風(fēng)門(mén)派各異,卻也有著一模一樣的‘吃茶去’的記錄。沈冬梅老師在《<景德傳燈錄>與禪茶文化》中指出最早言及“吃茶去”的不是從諗,而是由廬山歸宗寺智常禪師首次講起。《景德傳燈錄》中雖然沒(méi)有從諗“吃茶去”的記錄,但是“吃茶去”卻也出現(xiàn)了不下二十多次。當(dāng)然,也有人對(duì)“吃茶去”這一公案表示另外一種看法。姚公?《北面齋茶話(huà)》(《農(nóng)業(yè)考古》1992年第2期)中認(rèn)為,由于禪宗自身存在的弊端,這種托生于禪門(mén)“公案”的“趙州茶”或“吃茶去”,早已進(jìn)入歷史博物館了,只是作為中國(guó)歷史上的一種文化現(xiàn)象,尚有其一點(diǎn)研究?jī)r(jià)值而已。此外,葉靜《茶禪一味與云居山———‘吃茶去’源頭小考》(《農(nóng)業(yè)考古》2004年第4期)中對(duì)“吃茶去”公案的淵源進(jìn)行了探尋,認(rèn)為吃茶去這一禪林公案雖說(shuō)成名于河北趙州,其淵源卻應(yīng)追溯至江西云居。如果說(shuō)云居山是這一禪林機(jī)語(yǔ)的源頭,那么趙州是這個(gè)源頭的流向,而從諗法師就是把源頭活水牽引分流的人?！毒暗聜鳠翡洝??！毒暗聜鳠翡洝窞樗握孀谀觊g釋道原所撰之禪宗燈史,也是有史以來(lái)第一部官修禪宗史書(shū),入錄《大藏經(jīng)》。書(shū)中記錄了大量禪僧種茶,飲茶,以茶助禪方面的資料。沈冬梅老師的《<景德傳燈錄>與禪茶文化》對(duì)這些史料做了系統(tǒng)的整理與研究,她認(rèn)為從《景德傳燈錄》可以清晰的看到禪宗與茶文化的緣起,“禪機(jī)”,“茶理”逐漸融于一境。并指出以茶傳法是馬祖道一“平常心是道”命題的體現(xiàn),種茶是百丈懷海農(nóng)禪并重立理論的實(shí)踐。此外文中還指出北宋初年,飲茶完成了禪林制度,每天都有規(guī)定的時(shí)間用于喝茶。圓悟克勤與“茶禪一味”。圓悟克勤禪師可以說(shuō)是中國(guó)乃至日本茶文化歷史上的重要人物。雖然如上文中所說(shuō),“茶禪一味”四字真諦出自圓悟克勤之手乃是以訛傳訛,但是文博在《首屆圓悟克勤暨‘禪茶一味’國(guó)際研討會(huì)在成都昭覺(jué)寺舉行》的文章中認(rèn)為,基于圓悟嗜茶、夾山出茶、以茶入禪、著作影響、法系淵源等五點(diǎn)內(nèi)容,“茶禪一味”說(shuō)的思想源于圓悟克勤禪師是毫無(wú)疑問(wèn)。圓悟克勤是日本茶道發(fā)展史上的重要人物。魏建中《克勤文字禪的理論及實(shí)踐及其對(duì)后世的影響》(《理論月刊》2009年第5期)認(rèn)為《碧巖錄》一書(shū),流傳至日本后,開(kāi)啟了日本茶道先驅(qū)的心智,推進(jìn)了日本茶道的發(fā)展歷程,包括對(duì)日本茶道的形式和禮儀的改進(jìn)。滕軍《日本茶道文化概論》(東方出版社)中認(rèn)為,圓悟的墨跡成了茶與禪結(jié)合的最初的標(biāo)志,成為了茶道界最高的寶物,開(kāi)辟了禪茶一味的道路。三.茶與茶的結(jié)合茶文化與禪文化,本是兩種完全不同的文化形態(tài),卻能長(zhǎng)時(shí)間的相互浸潤(rùn),達(dá)到一種深長(zhǎng)悠遠(yuǎn)的精神境界,終成“禪茶一味”。蔡鎮(zhèn)楚《茶禪論》中明確列出了三點(diǎn)原因:一.茶禪聯(lián)姻,首先是由于茶的本質(zhì)特征和審美趣味所決定的;二.在于飲茶的心理機(jī)制和生理功能;三.在于禪門(mén)僧侶飲茶之習(xí)與文人生活方式的共通之處。筆者在綜合各種文獻(xiàn)中對(duì)這個(gè)問(wèn)題的探討后,就茶葉的特質(zhì),中國(guó)禪宗的精神內(nèi)涵以及中國(guó)文人的情懷三個(gè)方面來(lái)探討茶與禪結(jié)合的原因。茶的本質(zhì)特征和審美情趣。從物理層面上來(lái)說(shuō),茶和平飲料養(yǎng)性修身,飲茶興奮解倦益思少睡,飲茶殺菌解毒。所以佛門(mén)稱(chēng)茶有三德:“坐禪時(shí)通夜不眠,滿(mǎn)腹時(shí)幫助消化,茶且不發(fā)”,因此飲茶便成為禪門(mén)修道的最好輔助。陳文華《論中國(guó)茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關(guān)系》認(rèn)為茶的“養(yǎng)生”、“清思助談”之功效是佛與茶結(jié)緣的最初與最佳媒介。他引用《茶經(jīng)》中對(duì)茶的性能與功能作的高度概括“解渴生津、止痛去煩、舒筋活骨、明目等功效,宜于精行儉德之人”,指出僧侶畢生修行以求功德圓滿(mǎn),自然屬于“精行儉德之人”,故最適宜于飲茶。莊若江《芳荼冠六清溢味播九區(qū)》(《中國(guó)商界》2010年第6期)中認(rèn)為將茶禪相聯(lián)系是十分自然的事情,茶在禪佛思想的這種提升下,其審美意義再度升華而接近極致。還有學(xué)者將茶與禪的融合歸因與茶的“親和力”。賴(lài)功歐《相對(duì)于禪的茶》(《農(nóng)業(yè)考古》2002年第2期)認(rèn)為天然親和力使茶道納于禪的普遍意義之中。對(duì)禪佛來(lái)說(shuō),它把茶的意蘊(yùn)融于自身。相對(duì)于禪的茶,便是從這樣一個(gè)“親和力”的起點(diǎn)而達(dá)于盛大的文化氣象的。梁子在《法門(mén)寺唐代茶文化研究綜述》(《農(nóng)業(yè)考古》1999年第2期)中表示,佛教文化與茶文化之所以能夠結(jié)合,是因?yàn)椴栉幕且环N像茶葉一樣有很強(qiáng)的親和能力的中和性文化。禪的精神內(nèi)涵。茶與禪的結(jié)合,一方面得益于茶本身清遠(yuǎn)淡泊的特質(zhì),另一方面也與禪宗在中國(guó)的發(fā)展與“禪”內(nèi)涵的不斷變化有莫大的關(guān)系。慧能以后,以“即心即佛,見(jiàn)性成佛,無(wú)念無(wú)往,頓悟成性”為旨要的南宗禪終于形成,這對(duì)于禪茶的發(fā)展有著重要意義。葛荃《從<五燈會(huì)元>看禪之本意》(《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》浙江大學(xué)出版社)中認(rèn)為南宗禪的根本在于“破執(zhí)”,唯有無(wú)念無(wú)執(zhí),方能了無(wú)牽掛,追求個(gè)體內(nèi)心的領(lǐng)悟,追求禪悅的內(nèi)心感受。而茶便充當(dāng)了這種“心靈的溝通”的媒介,有助于心境的清凈,空曠。著名禪師馬祖道一,進(jìn)一步擴(kuò)展“禪”的內(nèi)涵,提出“平常心是道”這樣一種充滿(mǎn)中國(guó)特色的佛性理論。潘林榮《“茶禪一味”考辨》認(rèn)為禪宗以其世俗化、簡(jiǎn)易化、速成化而使“宗教觀(guān)念淡薄”的中國(guó)士大夫及下層民眾為之傾服,從而對(duì)中國(guó)人的日常生活、習(xí)俗等文化的各個(gè)方面產(chǎn)生了重大影響,“茶禪一味”正是這種影響的典型例證。沈冬梅老師在《<景德傳燈錄>與禪茶文化》中總結(jié)道,作為一種外來(lái)宗教,佛教在中國(guó)的傳播,在不同的歷史時(shí)期,憑借僧徒們勤奮與敏銳的感觸,抓住了不同的社會(huì)生活重心與人們關(guān)注的興奮焦點(diǎn),利用一切可能的物品和方式,從而把握了很多的歷史機(jī)緣,將佛教的影響傳入中國(guó)的思想界,文化界,傳入到中國(guó)人的日常生活中。禪與茶的結(jié)合,除了與禪宗的發(fā)展與“禪”內(nèi)涵的不斷變化相關(guān),禪宗的禪修實(shí)踐也是禪與茶結(jié)合重要條件。趙長(zhǎng)華《“茶禪一體”的文化境界》(《探索與爭(zhēng)鳴》1997年第6期)就禪僧的勞作方式的改變進(jìn)行了論述。他表明禪宗四祖道信時(shí)實(shí)行的“作”“坐”并重是佛教史上具有革命意義的一大創(chuàng)舉,五祖弘忍時(shí),更是把修禪貫穿于日常勞動(dòng)生產(chǎn)之中。于是種植茶樹(shù)、采摘茶葉、制作茗茶就融入佛事活動(dòng),成為佛教寺院一大勞作。夏金華《吃茶與禪機(jī)—古代高僧勘驗(yàn)悟道與否的方式》中統(tǒng)計(jì),僅在《大正藏》的“諸宗部”與“史傳部”里提到“吃茶”的地方就達(dá)到254次之多,至于《祖堂集》、《景德傳燈錄》、《五燈會(huì)元》等書(shū)有關(guān)的記錄也不少。潘林榮在《“茶禪一味”考辯》中從中國(guó)禪宗的特點(diǎn)出發(fā),對(duì)禪與茶結(jié)合的原因進(jìn)行了總結(jié):首先,禪宗與茶在內(nèi)在精神本質(zhì)上存在著驚人的類(lèi)同構(gòu)現(xiàn)象;其次,從其習(xí)禪實(shí)踐看,禪宗以參禪游學(xué)為特征的修行方法為禪僧興茶提供了必要;再次,以“農(nóng)禪”為特點(diǎn)的新式禪林經(jīng)濟(jì)的形成為茶、禪“結(jié)合”提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。中國(guó)文人的習(xí)性及心態(tài)。茶葉的本質(zhì)特征和禪的精神,雖然有很多天然的相通之處,但是筆者認(rèn)為,任何一種文化的發(fā)展和傳承,都離不開(kāi)其所在社會(huì)以及社會(huì)上擁有文化話(huà)語(yǔ)權(quán)人群的認(rèn)同和接受。在中國(guó),就體現(xiàn)為文人階層對(duì)“禪茶”的繼承和發(fā)揚(yáng)。莊若江《芳荼冠六清溢味播九區(qū)》認(rèn)為茶雖種類(lèi)繁多,但大都于清馨之中滋味微苦,并無(wú)迎合飲者之意,這與中國(guó)文人一向崇尚的桀驁清高氣質(zhì)頗為相合。潘林榮《“茶禪一味”考辨》中認(rèn)為,“茶禪一味”是中國(guó)茶文化中一個(gè)重要的文化特質(zhì),其中既道出了茶與禪宗的密切關(guān)聯(lián),同時(shí)在某種意義上說(shuō)也包涵了中國(guó)士大夫?qū)Σ栉幕瘍?nèi)在精神的深刻把握。他還指出,唐代飲茶之風(fēng)大盛不是什么“降魔師”之功,“士禪攜手”、“茶禪一味”這兩大文化特質(zhì)的互相作用倒是一個(gè)重要因素。趙榮光《中國(guó)茶飲文化中的禪悟精神》(《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》浙江大學(xué)出版社)認(rèn)為,唐代時(shí)以士為中堅(jiān)力量的“茶人”族群的勃興壯大,是一股不可輕視的社會(huì)力量。佛是一種文化,文化首先是文化人的事,中國(guó)古代士人在文化傳統(tǒng)心態(tài)和生活行為整體格調(diào)上是近佛———“禪悟”傾向的。于是,愛(ài)茶和近佛的士成為了佛在中國(guó)立足,生根,普及的決定力量。程榮《論唐代茶詩(shī)審美情趣之嬗變》(《云南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第4期)中認(rèn)為,人在茶與自然的妙契中快樂(lè)自足,得魚(yú)忘筌,體現(xiàn)的是中國(guó)人獨(dú)有的“樂(lè)生”精神,這既是一種完整的哲學(xué)境界,又是一種健康的民族精神。到了宋代,茶文化和佛教文化,進(jìn)一步在文人儒生的飲茶風(fēng)尚中融合。賴(lài)功歐《論中國(guó)文人茶與儒釋道合一之內(nèi)在關(guān)聯(lián)》認(rèn)為,宋代文人的“外儒內(nèi)佛”已經(jīng)為無(wú)法逆轉(zhuǎn)的現(xiàn)象,飲茶的風(fēng)氣更為普遍了。文人茶又形成了其獨(dú)有的藝術(shù)品位,即高度地綜合了儒釋道三家的藝術(shù)精神,既有道家的自然品性,又有儒家的理想格調(diào),更有禪佛的體悟境界。四.佛教文化與茶文化“茶由禪興”之辨。上文已經(jīng)提到,《封氏聞見(jiàn)記》中那條把佛教和飲茶風(fēng)氣聯(lián)系起來(lái)的記載,后來(lái)演繹成一整套理論謂之“茶由禪興”。但是說(shuō)茶葉是寺廟經(jīng)濟(jì)的重要支柱,甚至世俗的飲茶風(fēng)尚也主要受益與佛教的提倡,在唐代茶事中并沒(méi)有強(qiáng)力的佐證。那么,唐、宋兩代茶風(fēng)鼎盛到底是什么原因呢?近現(xiàn)代茶學(xué)專(zhuān)家對(duì)這方面多有深入的研究。形成了一些令人信服的學(xué)界共識(shí)。賴(lài)志凌和羅春蘭《茶葉原產(chǎn)地和“茶由禪興”之辯正》(《農(nóng)業(yè)考古》2008年05期)總結(jié)出了三點(diǎn)原因:一,唐、宋兩代長(zhǎng)期安定繁榮的社會(huì)條件對(duì)茶事活動(dòng)提供了良好的發(fā)展環(huán)境。二,大運(yùn)河開(kāi)通后南方的茶葉可以大量向北方兩京運(yùn)輸,茶事活動(dòng)擺脫了地域限制,從而能成為全國(guó)性的風(fēng)尚。三,唐代以陸羽為代表的一批專(zhuān)精茶事的文化人士開(kāi)始創(chuàng)作茶學(xué)專(zhuān)著,規(guī)范了茶事活動(dòng),提高了飲茶活動(dòng)的審美價(jià)值。文章中作者還認(rèn)為,雖然佛教的興起對(duì)茶業(yè)的發(fā)展起到了一定程度的推動(dòng)作用,但是“與前面種種社會(huì)環(huán)境背景、人口因素、交通條件等相比,宗教載體的作用最多也就是附麗而已”。此外文章中還對(duì)“茶由禪興”這一說(shuō)法廣為流傳的原因做了考證,認(rèn)為近代以來(lái),尤其是清末民初,學(xué)界對(duì)于這一說(shuō)法的聽(tīng)之任之是有其特定的時(shí)代背景的,比如道教文化在近代中國(guó)喪失話(huà)語(yǔ)權(quán),日本茶道文化的影響等等。余悅《禪悅之風(fēng)———佛教茶俗幾個(gè)問(wèn)題考辨》針對(duì)“佛門(mén)茶事盛于中唐,大約比世俗茶事早個(gè)幾百年”(《中國(guó)茶道》)這一說(shuō)法,進(jìn)行了考辨。他認(rèn)為:第一,佛門(mén)茶事不可能出現(xiàn)在佛教傳入中國(guó)之前;第二,佛門(mén)茶事盛于中唐,但最早記錄見(jiàn)于晉朝。因此得出“‘世俗茶事’要比‘佛門(mén)茶事’歷史久遠(yuǎn)的多”的結(jié)論。潘林榮在《“茶禪一味”考辨》中也認(rèn)為武斷地提出中國(guó)飲茶之風(fēng)的形成得力于漢以后佛教?hào)|傳、流布,佛與茶因此因緣殊深的說(shuō)法中既存在著對(duì)中國(guó)茶事歷史之誤解,更有對(duì)佛教與禪宗歷史關(guān)系、禪與禪宗的異同等問(wèn)題之闡述上的混亂。所謂六朝佛寺昌盛推動(dòng)茶事普及并進(jìn)而提出“茶佛一味”之論,是缺乏足夠的史料依據(jù)的。以上可見(jiàn),“茶由禪興”的說(shuō)法不夠準(zhǔn)確。唐宋期間,世俗社會(huì)茶事早已興盛,民間和宮廷飲茶之風(fēng)盛行,可以說(shuō)茶已經(jīng)成為被社會(huì)各個(gè)階層接受和喜愛(ài)的飲品。但是禪文化對(duì)茶文化依然有重大而且深遠(yuǎn)的影響。史修竹在《茶禪一味———論中國(guó)的禪茶文化》中認(rèn)為茶文化與禪文化的融合,一方面極大的推動(dòng)了茶文化的傳播,另一方面豐富和發(fā)展了茶文化的精神意義和文化內(nèi)涵。茶、禪二者相生相成,共同形成了形態(tài)多元的“茶禪一味”思想體系。劉彥波在《論佛教與中國(guó)茶文化》中說(shuō)總結(jié)佛教對(duì)茶文化的貢獻(xiàn):第一,僧侶大量飲茶、植茶,為普及飲茶、推動(dòng)中國(guó)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展作出了貢獻(xiàn);第二,“茶禪一味”,創(chuàng)造了飲茶意境,佛教茶文化成為中國(guó)茶文化的重要組成部分,這是佛教對(duì)中國(guó)茶文化的主要貢獻(xiàn);第三,為中國(guó)茶文化走向世界發(fā)揮了重要作用。黃千麒在《茶僧詩(shī)的淵源關(guān)系淺探》(《茶葉通訊》1994年第3期)中認(rèn)為,佛教對(duì)茶業(yè)的發(fā)展和茶文化的傳播起了重要的媒介作用。茶在佛教生活中的作用。余悅《茶禪一味的三重境界》中指出茶對(duì)禪宗而言,既是養(yǎng)生用具,又是得悟的途徑,更是體道法門(mén)。茶在禪門(mén)中的發(fā)展,由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅茶禮儀式,最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分。余悅研究員的另一篇《禪悅之風(fēng)———佛教茶俗幾個(gè)問(wèn)題考辯》認(rèn)為,茶不僅在僧人們的修行過(guò)程中有助于坐禪,談佛,從茶中取體悟禪機(jī),而且具有融洽寺內(nèi)僧眾關(guān)系,聯(lián)絡(luò)上下僧眾感情,促進(jìn)各方僧眾合作的神奇妙用。沈冬梅老師的《<景德傳燈錄>與禪茶文化》中指出,茶在佛教生活中有三種用途,一是在佛前供奉,二是僧徒自飲以助參禪悟道,三是供客人飲用以助緣傳道。賴(lài)功歐《相對(duì)于禪的茶》中認(rèn)為,茶不僅開(kāi)拓了禪的精神空間,還助推了禪的精神革命。禪宗有關(guān)茶的語(yǔ)系(偈語(yǔ),茶詩(shī),話(huà)頭等)已成為禪悟手段(特別是問(wèn)答過(guò)程)中的“截流之答”;茶成為生活禪的一個(gè)部分,構(gòu)成了“生活禪”的本質(zhì)要素,并由此而形成順乎自然的生活禪的“禪道自然”觀(guān);茶提升了禪的品味、意味與美學(xué)境界。唐代的百丈懷海(720年-814年)總結(jié)禪宗禮儀規(guī)范,制定了清規(guī),被后世稱(chēng)為《百丈清規(guī)》。關(guān)劍平《<敕修百丈清規(guī)>與佛教茶禮》(《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》,浙江大學(xué)出版社)總結(jié)了《百丈清規(guī)》中所反映的茶禮特征:一,茶禮應(yīng)用的高頻率;二,茶禮應(yīng)用的高規(guī)格;三,飲茶的高度禮儀化;四,飲茶的高度程式化;五,茶禮實(shí)施者的專(zhuān)業(yè)化;六,世俗習(xí)俗的吸收;七,世俗節(jié)日的佛教化;八,世俗節(jié)日的積極參與;九,健全的后勤保障體制。段紅和彭明翰在《<百丈清規(guī)>與禪門(mén)茶事》(《農(nóng)業(yè)考古》1996年第4期)一文中,將《百丈清規(guī)》中所涉及的茶禮分為應(yīng)酬茶,佛事茶,祭奠茶和議事茶。關(guān)于佛門(mén)茶禮由興起到衰落的這一過(guò)程,王大偉《論宋代禪宗清規(guī)中所見(jiàn)茶湯禮的形成》(《世界宗教研究》2010年第5期)中有深入的研究。文中他考察了宋代禪宗清規(guī)茶湯禮形成的條件和原因等問(wèn)題。同時(shí),就宋代禪院茶湯禮的形成,分析了其在禪宗發(fā)展史上的意義。臺(tái)灣中研院劉淑芬研究員認(rèn)為禪宗不僅有茶禮還有湯禮(可參見(jiàn)《〈禪苑清規(guī)〉中所見(jiàn)的茶禮與湯禮》中央研究院歷史語(yǔ)言研究所集刊,2007年),但是王大偉認(rèn)為兩者的本質(zhì)都是寺院追求“禮”的體現(xiàn),“茶禮”與“湯禮”名則雖分,實(shí)則同一,且形式與內(nèi)涵的統(tǒng)一性使得兩者幾乎可以放在一起討論。王大偉指出此禮濫觴于唐興盛于宋,元代開(kāi)始衰落。并將寺院茶禮開(kāi)始形成的時(shí)間放在了唐朝,認(rèn)為唐代禪宗的茶湯禮多是一種愛(ài)好或者待客之禮,以《祖堂集》為例,理由有二:(1)“吃茶去”所體現(xiàn)的借茶談禪之風(fēng),如皇天道悟“吃茶禪語(yǔ)”,云巖懸晟“煎茶”等等借茶談禪;(2)飲茶作為一種交際方式和待客方式。而茶湯禮的真正形成是在宋朝,原因有兩點(diǎn):1吃茶去公案的影響下的禪門(mén)整體崇茶之俗2“茶宴”習(xí)俗在寺院中的異化。此外,佛教對(duì)茶禮的嚴(yán)格規(guī)范,其實(shí)也是對(duì)茶的一種美學(xué)升華。余悅在《茶禪一味的三重境界》認(rèn)為,禪宗逐漸形成的莊嚴(yán)肅穆的茶禮、茶宴等,具有高超的審美思想、審美趣味和藝術(shù)境界,因而它對(duì)茶文化推波助瀾的傳播,直接造成了中國(guó)茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。五.高校對(duì)《禪茶》表演的認(rèn)識(shí)光泉法師在《禪茶:歷史與現(xiàn)實(shí)》一書(shū)的序中提到,中國(guó)當(dāng)代禪茶文化是一個(gè)嶄新的課題,基礎(chǔ)研究薄弱,嚴(yán)重制約著建設(shè)的進(jìn)程。道出了現(xiàn)代禪茶研究面臨的情況。二十世紀(jì)九十年代前后,茶文化的話(huà)題才被大陸人重新提起,臺(tái)灣的茶藝迅速被大陸茶文化界吸收,使得大陸茶文化有了一個(gè)表現(xiàn)的實(shí)體。在這種情況下,禪茶的實(shí)踐也開(kāi)始了。當(dāng)代禪茶表演。1993年8月,江西畫(huà)報(bào)社所屬的江西茶藝館正式推出了《禪茶》表演,引起了社會(huì)廣泛的關(guān)注。主要開(kāi)發(fā)者的陳曉u(píng)e3dd在《<禪茶>茶藝的來(lái)龍去脈》中對(duì)此有完整的介紹。《禪茶》表演分為四個(gè)步驟:上供,手印,沖泡,奉茶?？紤]到要避免使茶道成為純粹的宗教禮儀,同時(shí)為使表演更為精練和雅觀(guān),在表演中突出了上供時(shí)的焚香禮拜,刪略了諸如頂禮等繁瑣的程序,如此把《禪茶》定性為藝術(shù)表演的節(jié)目?！抖U茶》表演一經(jīng)推出,便引起了各方學(xué)者的討論,成為一個(gè)眾說(shuō)紛紜的話(huà)題。陳文華《關(guān)于<禪茶>表演的幾個(gè)問(wèn)題》(《農(nóng)業(yè)考古》2001年第4期)強(qiáng)調(diào)禪茶表演自身的“合法性”與江西《禪茶》表演的“正統(tǒng)性”。認(rèn)為《禪茶》是藝術(shù)表演,重點(diǎn)在茶,特點(diǎn)是煮茶。禪是什么?是服裝道具,布景和音樂(lè),是讓禪茶表演獲得其他茶藝所不能取得的藝術(shù)效果的手段。余悅研究員對(duì)此有不同看法,在《禪林法語(yǔ)的智慧境界———茶禪一味與禪茶表演》中,一方面從根本上否定了《禪茶》的表演性質(zhì),認(rèn)為禪茶是不應(yīng)該表演出來(lái)的,表演出來(lái)的就不是禪茶,但是另一方面又把江西的禪茶表演作為例外:一是因?yàn)榻魇嵌U宗五家七宗的共同發(fā)源地,二是江西與“吃茶去”禪林公案發(fā)生地趙州祖庭有一份機(jī)緣。江西的《禪茶》表演一經(jīng)推出