人們一般認為，儒學(xué)是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，不可能為工業(yè)化和今天的科技文明，乃至經(jīng)濟全球化提供任何有價值的東西。我認為：第一，就民族性而言，儒學(xué)不僅是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，也是華夏族群的精神形態(tài)，是中國乃至東亞社會文化的結(jié)晶，蘊含了東亞各民族的民族性格、終極信念、生活準(zhǔn)則、生存智慧、處世方略。作為族群的意識與心理，它在今天仍是活著的。第二，就時代性和空間性而言，一切地域、族類之前現(xiàn)代文明，當(dāng)然包括曾經(jīng)是燦爛輝煌的中國農(nóng)業(yè)文明中的許多因素，尤其是精神因素，不可能不具有超越時空的價值與意義。因此，經(jīng)濟全球化、世界一體化或網(wǎng)絡(luò)文化時代的來臨，并不意味著民族性的消解，也不意味著前現(xiàn)代文明巳毫無作用。第三，就多樣性與統(tǒng)一性的關(guān)系而言，經(jīng)濟與科技之現(xiàn)代化、全球化的前提和必要的補充，毋寧是廣義的“文化”的多元化，即不同地域、族群、語言、宗教、階級、階層、性別、年齡的人們的豐富多樣的政治、經(jīng)濟、文化需求，包括馬斯洛所說的人的生理、安全、群體歸屬感、愛人與被愛、尊嚴(yán)和自我實現(xiàn)等不同層次的需求以及不同的價值理念與不同的民族文化自我認同之間的碰撞與交融。正所謂“和實生物，同則不繼”；沒有民族性就沒有世界性；沒有本土性就沒有全球性；沒有多樣化就沒有一體化；沒有人文精神的調(diào)治，當(dāng)下與未來社會的發(fā)展只可能是畸形的、單向度的、平面的；沒有如布爾迪厄和福山等人所說的“社會資本”“文化資本”（或“人的資本”）與文化能力的養(yǎng)育、積累，沒有工作倫理乃至全球倫理的建構(gòu)，中國的“經(jīng)濟資本”的建構(gòu)和經(jīng)濟與科技的現(xiàn)代化將是十分艱難的，所謂“經(jīng)濟全球化”也就不可能是健康的。包括社會美德、人文素養(yǎng)、工作倫理在內(nèi)的精神文化資本可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本，亦可以豐富、改善、激活現(xiàn)代社會化的行為方式。

儒學(xué)生發(fā)于遠古三代，奠基于禮樂文明，植根于中華民族的生活和人們的心靈之中，是傳統(tǒng)社會與傳統(tǒng)文化的主要精神形態(tài)。剝離其形式軀殼和政治化儒學(xué)的負面影響，其有機、連續(xù)、整體的宇宙觀，自強不息而又厚德載物的做人之道，和而不同論，人生意義和理想人格境界之追求等，都有其現(xiàn)實意義，可以作創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，成為滋潤現(xiàn)代社會和現(xiàn)代心靈的源頭活水。中華五千年文明孕育的人文精神，是我們走向現(xiàn)代化的21世紀(jì)的重要精神資源，是炎黃子孫精神生命的根基。弘揚中華人文精神，特別是作為其內(nèi)核的儒家人文精神，有助于克服當(dāng)代社會生活的某些困境，尤其有利于當(dāng)代倫理的重建。

一、儒家人文精神的產(chǎn)生及其內(nèi)核

我們中華民族在長期社會實踐過程中逐漸形成了獨特的精神信念和價值意識。其中，尤以對“天、地、人、物、我”及其關(guān)系的反思，特別是對“人”自身的反思最具特色。在中華民族長期融和的歷史過程中，儒、釋、道三教，特別是儒教，在政教禮俗的各方面影響甚巨。中華各民族及各種思想流派在歷史上關(guān)于人與天道（天神）、人與自然、人與物、人與人、人與自身之關(guān)系的討論，可以說汗牛充棟，人言言殊，今天我們很難以偏概全。但大體上，我們?nèi)匀豢梢园讶陙?，在社會上層與下層中逐漸形成共識的、圍繞“人”的若干思考略加總結(jié)與概括。

與世界上其它民族一樣，中華先民在原始宗教的氛圍中，“人”的地位暗而不彰，或者說，人總是與“神”，特別是與自然神靈的“帝”，或有意志的人格神的“天”相聯(lián)系、相糾纏的。甲骨卜辭和《尚書》中的“帝”或“上帝”，就是殷代人的至上神。甲骨卜辭中“帝其令風(fēng)”、“帝其令雨”、“帝其降饉”、“帝降食受（授）又（佑）”[1]的“帝”，多半指自然神靈。而《尚書》、《詩經(jīng)》中的“帝”，則是自然神靈與祖先神靈崇拜的合一?！暗邸被颉吧系邸笔侨祟惾后w及其生活的主宰。周代鐘鼎銘文中，“天”字出現(xiàn)的頻率很多。“天”“人”兩個字的字形十分相近，“人”形上加一圓點即是“天”字。在周代，至上神的稱謂由“帝”“天”混用，逐漸變?yōu)榱恕疤臁钡莫氂?。“天”成為了?chuàng)造生命、萬物，并福佑人間的人格神。如：“惟天陰騭下民”，“天乃佑命成湯”，“天乃大命文王殪戎殷”，“天休于寧王，興我小邦周”，“天生烝民，其命匪諶？”，“天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”，等等。[2]但“天”的人格神權(quán)威逐漸下落，變成非人格的最高主宰，甚至變成人們咒罵的對象，這在《詩經(jīng)》中可以找到很多例證。

周代的禮樂教化，集宗教、倫理、政治于一身，其中表現(xiàn)了中華民族“人”的意識、“人文”的意識的凸顯。禮治顯然是人的積極有為之治，但從本源上講，禮的源頭是“天地”、“先祖”和“君師”。天地是生命的本元，先祖是族類的本元，君長是政治的本源。所以，禮文，在上方事奉天，在下方事奉地，尊敬先祖，尊重君長。這是安定人民之本。而禮、樂之教，當(dāng)然還有詩教、易教、書教等等，是用來對統(tǒng)治階層、知識階層的人，陶冶身心，端正品行的，繼而用來提升百姓的文化素養(yǎng)、人格境界，調(diào)節(jié)、滿足人們的物質(zhì)與精神需求。所謂“禮以道其志，樂以和其聲”[3]，以禮節(jié)民，以樂和民，就是這個道理。

孔子的時代是中國人“人文意識”覺醒的時代?？鬃诱f：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”[4]

孔子把繼承了夏商兩代文明而又有所創(chuàng)新的豐富繁盛的“周文”，作為我們民族深厚的大傳統(tǒng)?！爸芪摹痹从谇也幻撾x原始宗教而又強調(diào)了禮樂教化。禮使社會秩序化，樂使社會和諧化?？鬃狱c醒了、拯救了周代禮樂文明的活的精神，并把它提揚了起來，這就是“仁”的精神！“仁”是禮樂的內(nèi)核，沒有“仁”的禮樂，只是形式軀殼、虛偽的儀節(jié)。國人文精神其實不是別的，就是孔子“仁學(xué)”的精神！“仁”是什么呢？“仁”是人的內(nèi)在的道德自覺，是人的本質(zhì)規(guī)定性，即孟子所說的人異于禽獸的那么一點點差別。“為仁由己”，“我欲仁，斯仁至矣”[5]，突顯的是人的主體性，特別是道德的自主性?！叭省庇质恰疤?、地、人、物、我”之間的生命的感通，又是“天下一家，中國一人”的價值理想。這種價值理想以“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”[6]等“忠恕”之道作為主要內(nèi)涵。這可以推廣為人與人之間，乃至國家間、民族間、宗教間、文化間的相接相處之道，乃至人類與動植物、人類與自然的普遍的和諧之道?？鬃拥摹叭蕦W(xué)”是中華人文精神的內(nèi)核，是人文主義的價值理想，此不僅是協(xié)和萬邦、民族共存、文化交流的指導(dǎo)原則，而且也是“人與天地萬物一體”的智慧。無怪乎《全球倫理宣言》的起草者孔漢斯先生，把孔子的“己所不欲，勿施于人”作為全球倫理的黃金規(guī)則，這是很有見地的。[7]

孔子和儒家極大地張揚了人的自強不息、積極有為的創(chuàng)造精神，特別是人在物質(zhì)文化、制度文化、精神文化諸層面的積極建構(gòu)，促進文化的發(fā)展與繁榮，肯定道德、知識、智慧、文采、典章制度、禮樂教化等等。但孔子和儒家在極大地肯定人的文化創(chuàng)造的同時，并沒有陷于人類中心主義和人文至上主義的立場，反而謹(jǐn)慎地處理了人文與自然、人文與宗教、人文與科學(xué)的關(guān)系。

二、儒家人文精神的特點

中國的“人文精神”，不與自然對立，不與宗教對立，不與科學(xué)對立。這是中國的，特別是孔子、儒家的人文精神的特點。

特點之一：儒家人文精神不與宗教相對立。

孔子“不語怪、力、亂、神”，“敬鬼神而遠之”[8]，即對民間小傳統(tǒng)