《許行》原文意譯與注釋講解——兼論孟子對(duì)農(nóng)家思想的批判一、引言《許行》出自《孟子·滕文公上》，是孟子與農(nóng)家學(xué)派代表人物許行及其弟子陳相的辯論記錄，集中體現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家與農(nóng)家的思想沖突。農(nóng)家以“神農(nóng)之言”為旗幟，主張“君民并耕”“市賈不貳”，強(qiáng)調(diào)絕對(duì)平等的社會(huì)分工與商品交換；孟子則以儒家“仁政”為核心，提出“勞心者治人，勞力者治于人”的社會(huì)分工理論，批判農(nóng)家思想的空想性與反社會(huì)性。本文以原文分段解析為基礎(chǔ)，結(jié)合意譯（保持原文邏輯與情感）、注釋（重點(diǎn)字詞與文化背景）、講解（思想內(nèi)涵與辯論邏輯）三個(gè)維度，系統(tǒng)梳理《許行》的文本脈絡(luò)與思想價(jià)值，為讀者提供專業(yè)、實(shí)用的經(jīng)典解讀工具。二、原文分段解析與意譯注釋（一）農(nóng)家學(xué)說(shuō)的提出：許行入滕與陳相轉(zhuǎn)投原文：有為神農(nóng)之言者許行，自楚之滕，踵門(mén)而告文公曰：“遠(yuǎn)方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓?！蔽墓c之處。其徒數(shù)十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。意譯：有一位奉行神農(nóng)氏學(xué)說(shuō)的人叫許行，從楚國(guó)來(lái)到滕國(guó)，登門(mén)拜見(jiàn)滕文公說(shuō)：“我是遠(yuǎn)方的人，聽(tīng)說(shuō)您施行仁政，希望得到一處住宅，成為您的百姓?！彪墓o了他住處。他的弟子有幾十人，都穿著粗布衣服，靠編草鞋、織席子維持生活。注釋：神農(nóng)之言：指農(nóng)家學(xué)說(shuō)，托名神農(nóng)（傳說(shuō)中教民農(nóng)耕的遠(yuǎn)古帝王）。踵門(mén)：登門(mén)，“踵”作動(dòng)詞，謂用腳走到門(mén)口。廛（chán）：古代平民的住宅。氓（méng）：指從外地遷來(lái)的百姓（與“民”的本土性相對(duì)）。衣褐（yìhè）：穿粗布衣服，“衣”作動(dòng)詞；“褐”是用粗麻制成的短衣，為下層勞動(dòng)者所穿。捆屨（kǔnjù）：編草鞋，“捆”指編織時(shí)捆綁固定；“屨”是古代用麻、草制成的鞋。講解：此段為故事背景，通過(guò)許行的“自楚之滕”與“捆屨織席”的生活狀態(tài)，暗示農(nóng)家“親力親為”的實(shí)踐特征。滕文公因“行仁政”吸引了許行，而許行的弟子們以手工業(yè)勞動(dòng)為生，為后文“君民并耕”的主張埋下伏筆。（二）陳相的質(zhì)疑：賢者應(yīng)“并耕而食”原文：陳良之徒陳相與其弟辛，負(fù)耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也，愿為圣人氓?！标愊嘁?jiàn)許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉。陳相見(jiàn)孟子，道許行之言曰：“滕君則誠(chéng)賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢？”意譯：儒家學(xué)者陳良的弟子陳相和他的弟弟陳辛，背著農(nóng)具從宋國(guó)來(lái)到滕國(guó)，說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)您施行圣人的政治，您也是圣人啊，希望成為您的百姓。”陳相見(jiàn)了許行，非常高興，完全拋棄了原來(lái)的儒家學(xué)說(shuō)，向許行學(xué)習(xí)。陳相見(jiàn)到孟子，轉(zhuǎn)述許行的話說(shuō)：“滕文公確實(shí)是賢明的君主；雖然如此，他還沒(méi)有懂得真正的道理。賢明的君主應(yīng)該和百姓一起耕種來(lái)獲取食物，自己做飯同時(shí)治理國(guó)家?，F(xiàn)在滕國(guó)有糧倉(cāng)和府庫(kù)，這是剝削百姓來(lái)供養(yǎng)自己，怎么能算賢明呢？”注釋：陳良：楚國(guó)的儒家學(xué)者，孟子曾稱贊他“悅周公、仲尼之道”（《孟子·滕文公上》）。耒耜（lěisì）：古代農(nóng)具，耒是翻土的犁柄，耜是犁頭，此處代指農(nóng)具。饔飧（yōngsūn）：早餐為“饔”，晚餐為“飧”，此處作動(dòng)詞，指自己做飯。厲民：剝削百姓，“厲”有“損害”“虐待”之意。惡（wū）：疑問(wèn)代詞，怎么。講解：陳相的轉(zhuǎn)變（從儒家到農(nóng)家）是辯論的觸發(fā)點(diǎn)。他轉(zhuǎn)述的許行核心主張是“賢者與民并耕而食”，即君主應(yīng)放棄“勞心”的統(tǒng)治地位，與百姓一起從事體力勞動(dòng)，否則就是“厲民自養(yǎng)”。這一主張直接挑戰(zhàn)了儒家“君權(quán)天授”與“社會(huì)分工”的傳統(tǒng)觀念，成為孟子反駁的焦點(diǎn)。（三）孟子的反擊：社會(huì)分工的必然性原文：孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然?！薄霸S子必織布而后衣乎？”曰：“否，許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠?！痹唬骸稗晒冢俊痹唬骸肮谒??！痹唬骸白钥椫c？”曰：“否，以粟易之?！痹唬骸霸S子奚為不自織？”曰：“害于耕?！痹唬骸霸S子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然。”“自為之與？”曰：“否，以粟易之?！薄耙运谝仔灯髡撸粸閰柼找?；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”意譯：孟子問(wèn)：“許先生一定自己種糧食才吃嗎？”陳相說(shuō)：“是的?！薄霸S先生一定自己織布才穿嗎？”陳相說(shuō)：“不，許先生穿粗布衣服。”“許先生戴帽子嗎？”陳相說(shuō)：“戴?！泵献訂?wèn)：“戴什么帽子？”陳相說(shuō)：“戴白絹帽子?！泵献訂?wèn)：“是自己織的嗎？”陳相說(shuō)：“不是，用糧食換的。”孟子問(wèn)：“許先生為什么不自己織？”陳相說(shuō)：“會(huì)妨礙耕種。”孟子問(wèn)：“許先生用鍋甑做飯，用鐵器耕地嗎？”陳相說(shuō)：“是的。”“是自己做的嗎？”陳相說(shuō)：“不是，用糧食換的?！泵献诱f(shuō)：“用糧食換農(nóng)具和器皿的人，沒(méi)有剝削陶匠和鐵匠；陶匠和鐵匠用農(nóng)具和器皿換糧食，難道是剝削農(nóng)民嗎？況且許先生為什么不自己做陶匠、鐵匠，什么都從自己家里拿了用？為什么要忙忙碌碌地和各種工匠交換？許先生為什么不怕麻煩？”注釋：素：白色的絹，此處指用絹?zhàn)龅拿弊印８╢ǔ）：鍋；甑（zèng）：古代蒸飯的器皿；爨（cuàn）：做飯。陶冶：陶匠（制陶器）和鐵匠（制鐵器），此處代指各種手工業(yè)者。舍：通“啥”，什么（疑問(wèn)代詞）；宮中：家中（“宮”在古代指房屋，不限于王宮）。不憚（dàn）煩：不怕麻煩，“憚”指害怕。講解：孟子采用歸謬法，通過(guò)追問(wèn)許行的生活細(xì)節(jié)（穿衣、戴帽、做飯、耕地），揭露農(nóng)家“君民并耕”主張的矛盾：許行自己都要依賴手工業(yè)者的產(chǎn)品，無(wú)法做到“萬(wàn)事親力親為”，更遑論要求君主“并耕而食”。孟子的邏輯是：社會(huì)分工是必然的——農(nóng)民種糧食，工匠做農(nóng)具，君主治理國(guó)家，都是“各司其職”的表現(xiàn)。用糧食換農(nóng)具不是剝削，而是“等價(jià)交換”；同理，君主“勞心治人”不是“厲民自養(yǎng)”，而是社會(huì)分工的需要。（四）核心論點(diǎn)：勞心與勞力的分工原文：陳相曰：“百工之事，固不可耕且為也?！泵献釉唬骸叭粍t治天下獨(dú)可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也?！币庾g：陳相說(shuō)：“各種工匠的工作，本來(lái)就不能一邊耕種一邊做?！泵献诱f(shuō)：“既然如此，那么治理天下難道就可以一邊耕種一邊做嗎？有統(tǒng)治者的工作，有被統(tǒng)治者的工作。況且一個(gè)人的生活，需要各種工匠的產(chǎn)品才能滿足，如果必須自己做了才能用，那就是帶領(lǐng)天下人走奔波勞碌的路。所以說(shuō)：有的人用腦力勞動(dòng)，有的人用體力勞動(dòng)；用腦力勞動(dòng)的人統(tǒng)治別人，用體力勞動(dòng)的人被別人統(tǒng)治；被統(tǒng)治的人供養(yǎng)別人，統(tǒng)治的人被別人供養(yǎng)，這是天下通行的道理?！弊⑨專捍笕酥拢褐附y(tǒng)治者的工作（如治理國(guó)家、制定政策）；“大人”在孟子中常指“有地位、有道德的人”。小人之事：指被統(tǒng)治者的工作（如耕種、做工）；“小人”此處無(wú)貶義，指“平民”。百工之所為備：各種工匠的產(chǎn)品都具備，即生活需要的物品都來(lái)自不同工匠。率天下而路：帶領(lǐng)天下人走在路上（指奔波勞碌，無(wú)法安定生活），“路”作動(dòng)詞，謂奔走。食人（sìrén）：供養(yǎng)別人，“食”作動(dòng)詞，意為“給……吃”。講解：此段是孟子辯論的核心結(jié)論，也是儒家社會(huì)分工理論的經(jīng)典表述。孟子通過(guò)陳相“百工不可耕且為”的承認(rèn)，推導(dǎo)出“治天下亦不可耕且為”的結(jié)論，進(jìn)而提出“勞心/勞力”的分工模式：1.分工的必要性：社會(huì)越發(fā)展，分工越細(xì)密。一個(gè)人的生活需要農(nóng)民、工匠、商人等多種職業(yè)的支持，不可能“萬(wàn)事自為”。2.分工的合理性：“勞心者”（統(tǒng)治者）的職責(zé)是“治人”（治理國(guó)家），“勞力者”（平民）的職責(zé)是“治于人”（從事生產(chǎn)）；前者依賴后者的供養(yǎng)，后者依賴前者的治理，二者互為依存，是“天下之通義”（普遍真理）。孟子的這一理論，奠定了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)“士農(nóng)工商”四民分工的思想基礎(chǔ)，也成為儒家維護(hù)君主專制的重要論據(jù)。（五）批判農(nóng)家“市賈不貳”：物之不齊乃天性原文：陳相曰：“從許子之道，則市賈不貳，國(guó)中無(wú)偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長(zhǎng)短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若?！泵献釉唬骸胺蛭镏积R，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬(wàn)。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家？”意譯：陳相說(shuō)：“遵循許先生的學(xué)說(shuō)，市場(chǎng)上的價(jià)格就會(huì)統(tǒng)一，國(guó)內(nèi)沒(méi)有欺詐。即使讓五尺高的孩子去市場(chǎng)，也沒(méi)有人欺騙他。布帛長(zhǎng)短相同，價(jià)格就相同；麻縷絲絮輕重相同，價(jià)格就相同；五谷多少相同，價(jià)格就相同；草鞋大小相同，價(jià)格就相同。”孟子說(shuō)：“物品的種類不同，是事物的本性；有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍萬(wàn)倍。你把它們等同起來(lái)，這是擾亂天下。大草鞋和小草鞋價(jià)格相同，人家難道會(huì)做嗎？遵循許先生的學(xué)說(shuō)，只會(huì)引導(dǎo)大家去做欺詐的事，怎么能治理國(guó)家？”注釋：市賈（jià）不貳：市場(chǎng)價(jià)格統(tǒng)一，“賈”通“價(jià)”。五尺之童：指兒童（古代一尺約合今23厘米，五尺約1.15米）。適市：到市場(chǎng)去，“適”指前往。倍蓰（xǐ）：一倍到五倍，“倍”指一倍，“蓰”指五倍。什百：十倍到百倍，“什”指十倍。巨屨（jùjù）：大草鞋；小屨（xiǎojù）：小草鞋。講解：陳相提出農(nóng)家的另一核心主張“市賈不貳”，即商品按數(shù)量（長(zhǎng)短、輕重、多少、大?。┙y(tǒng)一價(jià)格，消除欺詐。孟子則從商品的本質(zhì)屬性出發(fā)，批判這一主張的荒謬：1.物之不齊乃天性：不同商品的質(zhì)量、工藝、用途不同，價(jià)值自然不同（如大草鞋與小草鞋的用料、做工不同），強(qiáng)行統(tǒng)一價(jià)格違背了“物之情”（事物的本性）。2.統(tǒng)一價(jià)格會(huì)導(dǎo)致欺詐：如果大草鞋與小草鞋價(jià)格相同，生產(chǎn)者會(huì)選擇做小草鞋（節(jié)省材料），消費(fèi)者則會(huì)買(mǎi)大草鞋（更劃算），最終導(dǎo)致市場(chǎng)混亂，“相率而為偽”（大家都去做欺詐的事）。孟子的這一觀點(diǎn)，隱含了價(jià)值決定價(jià)格的樸素經(jīng)濟(jì)學(xué)思想，也說(shuō)明農(nóng)家的“絕對(duì)平等”主張不符合經(jīng)濟(jì)規(guī)律，無(wú)法實(shí)現(xiàn)。三、結(jié)論：《許行》的思想價(jià)值與歷史意義《許行》通過(guò)孟子與陳相的辯論，集中展現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家與農(nóng)家的思想對(duì)立：農(nóng)家：以“神農(nóng)之言”為旗幟，主張“君民并耕”“市賈不貳”，追求絕對(duì)平等的社會(huì)結(jié)構(gòu)，反映了下層勞動(dòng)者對(duì)剝削制度的不滿，但因忽視社會(huì)分工的必然性，陷入空想。儒家：以“仁政”為核心，提出“勞心者治人，勞力者治于人”的社會(huì)分工理論，強(qiáng)調(diào)君主的“治人”職責(zé)與平民的“治于人”職責(zé)，維護(hù)了等級(jí)社會(huì)的合理性，成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主流思想。從歷史意義看，《許行》不僅奠定了儒家社會(huì)分工理論的基礎(chǔ)，也為后世提供了如何看待平等與分工的思考維度：平等不是“絕對(duì)平均”，而是“各盡所能、各得其所”；分工不是“