廣州南越王墓出土的醫(yī)療文化觀

不同的社會文化對疾病的發(fā)生有不同的醫(yī)學(xué)概念和解釋。1983年廣州發(fā)現(xiàn)的西漢南越國第二代王趙眜墓及其隨葬的大批藥物、藥具,為研究嶺南南越國時期的醫(yī)療觀念提供了寶貴的實物資料。結(jié)合歷史文獻的記載,這些實物資料有助于我們認識2000多年前南越社會的醫(yī)療心理,分析南越王趙眜信奉的巫術(shù)療法和漢代流行的方術(shù)醫(yī)學(xué),并進一步了解其在中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)及養(yǎng)生理論體系中受到的影響。一、龜甲片的磨砂和卜問內(nèi)容南越王墓中出土了一件羽人船紋銅提筒,飾有4艘首尾相連的船紋,每船羽人5人,頭戴長羽冠,下著羽毛短裙,其中一人高立于船臺上,左手持弓,右手執(zhí)箭;尤其是第2艘船上的羽人頭戴矮冠,左手持靴形鉞,右手執(zhí)首級,似屬主持祭祀的首領(lǐng)形象。從主要人物的活動看,應(yīng)是殺俘祭神圖像(圖一)。同屬南越國區(qū)域的廣西羅勃灣1號墓出土的銅鼓也飾有羽人劃船紋和羽人舞蹈紋等具有濃郁地方特色的巫術(shù)儀式。還有趙眜罕見地用15個活人陪葬,據(jù)《漢書·趙敬肅王傳》,漢律不許殺人殉葬,所以當(dāng)時中原地區(qū)人殉已基本絕跡,僅在個別王侯墓葬有殘存,但數(shù)量甚少。相比之下,南越國不受漢律約束,這種蒙昧的靈魂信仰更帶有較強的原始性。南越王墓出土的用于占卜的器物有西耳室的兩套漆算籌、漆骰,主棺室的象牙筒、象牙算籌,以及放置在墓主頭箱內(nèi)漆木盒中的燒灼過的卜龜甲片。因年代久遠,墓室多次進水,朽爛嚴(yán)重,龜甲片相疊壓,大部分殘碎。龜甲板里面磨平,厚0.1～0.15厘米,磨面用朱色分劃出垂直線紋,行距0.7厘米,其中有數(shù)片在兩條垂直的朱線中間鉆孔(圖二),但沒有發(fā)現(xiàn)其上寫有文字。這可能與龜卜方式發(fā)展到漢代已不在卜骨上記事,而是寫在竹簡上的習(xí)慣有關(guān)。根據(jù)李零對包山楚簡卜筮祭禱的研究成果,大部分簡文所占以身體狀況和病情為主,筆者也大膽推測南越王墓中的龜甲片上的卜問內(nèi)容主要是詢問墓主病情的。古書中“醫(yī)”字或從巫,并以“巫”“醫(yī)”連言。如《論語·子路》:“南人有言曰:‘人而無恒不可以為巫醫(yī)?！薄豆茏印?quán)修》:“好用巫醫(yī)?！睂τ谶h古先民而言,最大的威脅來自疾病和死亡。對生存和死亡的憂患,使得古代先民想方設(shè)法通過各種手段去控制和影響那些讓他們蒙受疾患痛苦的“超自然力量”。受認識水平和醫(yī)療水平的限制,他們認為疾病的原因是得罪了鬼神或祖先,是上天示罰,于是便通過巫的活動祛邪除鬼,祓出致病蠱毒,治愈疾患。這樣,巫術(shù)和醫(yī)藥學(xué)自然而然地結(jié)合在一起,形成人類醫(yī)學(xué)文化史上一個特有的醫(yī)巫混雜不分的現(xiàn)象?！妒酚洝分杏涊d賈誼曰:“無聞古之圣人,不居朝廷,必在卜醫(yī)之中”。從殷周至春秋戰(zhàn)國,卜醫(yī)并列是一種普遍現(xiàn)象。無論是帝王、諸侯貴族,還是一般的百姓,都請巫醫(yī)治病。巫醫(yī)在診斷疾病時是采用占卜的方法探求病因,在治療方法上一般采用祭祀、祈禱和巫祝等方法。他們不僅充當(dāng)部落祭祀大典活動的祭司,而且實際上充任并發(fā)揮了社會醫(yī)師的職責(zé)。巫醫(yī)們大都受過一定的醫(yī)學(xué)相關(guān)知識訓(xùn)練,善于汲取和收集民間關(guān)于辨別、采集藥物的知識和治療經(jīng)驗,并能針對不同疾病實施法術(shù)和藥物。這一時期,不存在與巫術(shù)相抗衡的科學(xué)技術(shù)理論,巫術(shù)與醫(yī)術(shù),是一種共存的關(guān)系。春秋末期,秦國醫(yī)和提出了六氣致病說,其對病因的解釋已經(jīng)突破了巫術(shù)醫(yī)學(xué)鬼神致病的病因觀。戰(zhàn)國時的扁鵲明確把“信巫不信醫(yī)”列為“六不治”之一。這表明,隨著醫(yī)療經(jīng)驗的積累,醫(yī)學(xué)思想的進步,傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展已逐步脫離巫術(shù)而獨立起來,開始進入一個新時期。但是,存于秦漢之際的南越國,由于五嶺天然屏障的阻隔,與中原的交往非常困難,文化和生產(chǎn)發(fā)展慢了一步,在整體物質(zhì)和文化上明顯落后于中原。在醫(yī)療觀念上,也更多地遵循當(dāng)?shù)夭孔宓淖诮塘?xí)俗,仰賴巫術(shù)。南越王墓主棺室出土了灼燒過的卜龜甲片,西耳室出土了削用過的羚羊角和放于陶罐中的各類中草藥,從中不難看出,南越國時期相當(dāng)盛行巫術(shù),南越王將己命系于天,占卜度日,同時,不排除使用大量有療效的中草藥,但很可能僅是巫醫(yī)治病的輔助手段。漢武帝破南越國后,還在甘泉宮增設(shè)越巫(辜),請越巫及使用南越巫術(shù)方法來祈福、占卜、祛病、降神。司馬遷曾說過:“三王不同龜,四夷各異卜,然各以決吉兇?！笨梢?南越國時期的越巫的確占有重要位置,“巫”對于南越社會的影響應(yīng)該更甚于中原。二、藥漿與鉛丸的配合性研究方術(shù)醫(yī)學(xué)是秦漢醫(yī)學(xué)發(fā)展中的另一支不可忽視的力量。據(jù)《漢書·劉安傳》記述,與南越王趙眜同時代的淮南王劉安招賓客數(shù)千,著有《淮南子》,其中《枕中鴻宮秘苑》言神仙使鬼物為金之術(shù),可以見到煉丹術(shù)所常用的物品及其性質(zhì)的記載,如汞、鉛、丹砂、曾青、雄黃等。古代文獻中把醫(yī)術(shù)名和醫(yī)家傳記入方技傳,就與秦漢方士醫(yī)學(xué)的異?；钴S有著密切關(guān)系。南越國第一代王趙佗系河北真定(今河北石家莊)人,處于齊燕方士活動頻繁的中心區(qū)域,他的想法也一定會受神仙信仰的支配,以“長生成仙為務(wù)”,因而方士兼醫(yī)也是當(dāng)時南越國醫(yī)療觀念中的一大特征。在南越王墓西耳室西側(cè)南墻根的銅鐵杵臼和象牙算籌旁,發(fā)現(xiàn)了一堆五色藥石,包括紫水晶173.5克,硫磺193.4克,雄黃1130克,赭石219.5克,綠松石287.5克(圖三)。這是目前中國考古發(fā)現(xiàn)的最早的五色藥石,對研究2000年前中國煉丹術(shù)的發(fā)展水平具有重要的實證意義。西耳室除發(fā)現(xiàn)五色藥石外,還在藥杵臼旁發(fā)現(xiàn)了鉛丸和覆在器物表層的丹砂。鉛丸共528個,分為兩堆,一堆與藥杵臼并排,旁邊是象牙算籌,另一堆放在東側(cè)南墻根。鉛丸直徑1.8厘米,單個重31.5克。值得注意的是鉛丸制作精細,大部分中間有一個小圓孔,但不穿透。它們與主棺室內(nèi)和弩機同出的作為武器的12枚鉛彈丸有著明顯的不同,如12枚鉛彈的直徑為2.9厘米,重124～129克,有縱穿小孔,表面粗糙,氧化較甚,呈灰白色,多已開裂。因此,當(dāng)年的考古人員和南越王博物館的工作人員一直疑惑這528個小鉛丸的具體用途,它與中國古老的煉丹術(shù)有關(guān)系嗎?另外,在主棺室棺槨頭端還發(fā)現(xiàn)一枚與這528個鉛丸在直徑、重量上完全一致的小鉛丸。據(jù)此,筆者大膽推測這批與藥杵臼同出的小鉛丸很可能是精心煉制的礦物丹藥,具體情況可在進一步檢驗鉛丸后再進行討論?！妒酚洝け怡o倉公列傳》中記載了淳于意為齊王侍醫(yī)遂診病的經(jīng)歷。醫(yī)遂“自煉五石服之”,淳于意的診斷是“中熱不溲者,不可服五石。石之為藥精悍,公服之不得數(shù)溲,亟勿服,色將發(fā)癰”。百日之后醫(yī)遂果然不治而亡。南越國的“死對頭”長沙國,毗鄰嶺南,其丞相夫人——馬王堆1號墓出土的女尸經(jīng)化驗分析,發(fā)現(xiàn)其肝、腎、肌、骨的汞、鉛含量均超過正常人的幾十倍甚至數(shù)百倍,腸道中還有大量含汞物質(zhì)殘留,去世時50歲左右。內(nèi)服丹砂(主要成分為硫化汞)和鉛,確有顯著的鎮(zhèn)靜安神、鎮(zhèn)逆定喘等作用,使人自覺神清氣爽,飄飄乎有遺世獨立、遐舉飛升之感,所以達官貴人輕信方士的狂言,不但競相服食煉制的“金丹”,而且化妝品、餐具的朱紅涂料、織物染料也多采用汞、鉛等有毒化合物,以致服丹致命者竟被視為“仙去”。方士兼醫(yī)的特點決定了方士們積極不懈地尋找各種能延年益壽的天然草木類藥物和動物藥?！妒酚洝敳吡袀鳌氛f:“江傍家人常畜龜飲食之,以為能導(dǎo)引致氣,有益于助衰養(yǎng)老。”養(yǎng)龜、食龜在漢代倍受推崇,我們在南越國的出土文物中再次得到驗證。在趙眜墓后藏室的3個陶罐和銅鼎、釡、壺、提筒等器物內(nèi)均有花龜殘骸,而且地面上也有散落。從出土骨板的數(shù)目來估計,至少花龜有24個個體,水魚有2個個體。加上主棺室出土的用于占卜的大量龜腹甲片,僅100平方米面積的南越王墓出土的龜個體應(yīng)不少于100多個。而在南越王宮遺址后花園彎月形石池底的淤泥層中也發(fā)現(xiàn)了幾百具龜、鱉遺骸,疊壓成層,厚達50厘米,其中有個大鱉的背甲寬達44厘米,如此大的鱉,古人稱之為“山瑞”。早在戰(zhàn)國時期,燕國太子丹為討刺客荊軻的歡心,在陪荊軻游東園時,他還手捧金丸請荊軻投擲池中龜鱉取樂,可見當(dāng)時諸侯王養(yǎng)龜、賞龜、食龜以延年益壽的風(fēng)氣比較普遍。當(dāng)時南越王在御花園飼養(yǎng)龜鱉,也許是占卜、觀賞與食用并舉的。為追求長生成仙,方士們繼承和汲取中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的成果,積累了醫(yī)藥學(xué)知識和技術(shù),包括服食、外丹、內(nèi)丹、導(dǎo)引以及帶有巫醫(yī)色彩的仙丹靈藥和符咒。其中煉丹術(shù)是中國制藥化學(xué)的前身,意義非同小可,當(dāng)然其內(nèi)容也有魚龍混雜、良莠不齊的宗教神秘主義的東西。由于煉丹所用的金石藥物不是藥性酷烈,就是大熱大毒,吞服后雖然可以產(chǎn)生一時興奮的假象,然而日久毒發(fā),必受其害。史載南越王趙眜體弱多病,又在其墓室中發(fā)現(xiàn)了五色藥石、鉛丸等,因此,趙眜可能是一位服食丹劑中毒的受害者。三、體現(xiàn)了人體生理、病理的一般特征—南越社會醫(yī)療觀念與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論的關(guān)聯(lián)通過以上分析可以認識到,古代嶺南社會巫術(shù)療法與方士兼醫(yī)是廣泛存在的。凌駕于社會存在之上的是相應(yīng)的意識形態(tài),“陰陽”二字,縱貫中國古代數(shù)千年的歷史,橫系諸子百家之學(xué)。以“陰陽”之消息,言說天地萬物的生成與變化,是中國古代先哲思維活動中最富哲學(xué)味道的理論構(gòu)想。陰陽五行學(xué)說在春秋時期已向醫(yī)學(xué)領(lǐng)域滲透,成為中醫(yī)人體生理功能、病理變化以及指導(dǎo)臨床診斷和治療的基本理論依據(jù)。漢初推行“與民休息”政策,與之相適應(yīng)的是在哲學(xué)上提倡黃老學(xué)說“清靜無為”。用陰陽學(xué)說來說明事物間的對立統(tǒng)一關(guān)系,并將其引進醫(yī)學(xué)領(lǐng)域,推而廣之,將男女、寒熱、燥濕、高低、內(nèi)外、氣血、動靜等都分為陰陽,這與秦漢社會對健康問題的認知及其文化背景、社會規(guī)范和價值觀是相一致的。成書于秦漢時期的《皇帝內(nèi)經(jīng)·素問·天元紀(jì)大論》指出:“五運陰陽者,天地道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之符也,可不通乎?！痹谟嘘P(guān)人體生理、病理的解釋中,一切都可用陰陽對立統(tǒng)一的基本特點來加以概括。南越王墓出土的幾件精致的龍虎并體衣鉤,正是這種當(dāng)時流行的“龍呼于虎,虎吸龍精,兩相飲食,俱相貪并,呼吸精氣,吐故納新,可以長壽”哲學(xué)觀念的反映。五行學(xué)說并非醫(yī)學(xué)獨有,而是一種社會的哲學(xué)思想,它形成于中國春秋戰(zhàn)國時期,用木、火、土、金、水五種基本物質(zhì)來解釋世界萬物的構(gòu)成。當(dāng)其被引入醫(yī)學(xué)后,就出現(xiàn)了病因、病理、藥物、治療法則等諸方面渾然一體的高度概括——五行配屬,以及相互間縱向的聯(lián)系,如五行與五臟、五腑、五體、五竅、五華、五聲等人體組織器官和生理功能相配,五行與自然界中的方向、氣候變化及某些生物的特性等相配。放置在南越王趙眜棺槨頭端正中的一件承盤高足杯,因與漢武帝求長生的承露盤有關(guān)而倍受關(guān)注。這件承盤高足杯周圍放置著象牙算籌和龜卜甲,而不是和其他飲食器、炊具等一同放在后藏室,說明它具有特殊的用途。它用金、銀、銅、玉、木五種材料做成,由高足青玉杯、金首銀身游龍銜花瓣形玉托架、銅承盤三部分組成,玉杯下原有一圓臺形木座,已朽。其工藝精巧,造型奇?zhèn)?呈三龍拱杯之勢(圖四)?！妒酚洝分袑掖纬霈F(xiàn)“飲是以上池之水”,按《史記索隱》中的解釋,上池水是指“水未至地,承取露水及竹木上水,取之以和藥”。漢武帝于元鼎二年(前115年)曾在長安建章宮修造了一個仙人承露盤,矗立于高臺之上,以承接甘露,和玉屑、仙丹飲之以圖長生。漢武帝的承露盤今已不可尋,而這件南越王的承露盤則為我們提供了五行配屬的實物佐證。秦始皇“焚書坑儒”,可是農(nóng)、醫(yī)、卜書未被燒毀,使秦以前的醫(yī)學(xué)成就得以保存。秦漢時期的統(tǒng)一,工農(nóng)業(yè)的進步,間接地促進了醫(yī)學(xué)的發(fā)展。南越王墓出土的眾多求長生的器具、藥具及大量藥品、補養(yǎng)食物,證明了趙眜在求醫(yī)問藥的過程中