老子道德經(jīng)全文

《道德經(jīng)》——《老子道德經(jīng)》

老子:「道德經(jīng)」:第一章道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始﹔有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)?！咀⑨尅?[1]普通譯為"能夠說(shuō)出來(lái)的道，就不是永恒不變的道"，強(qiáng)調(diào)道是不可言說(shuō)的。但這樣的翻譯，等于一開(kāi)始就剝奪了老子言說(shuō)真道的可能性和可靠性。其實(shí)"常"字在《老子》中多為"普通"之意。另首先，"道"字，到老子之時(shí)，已經(jīng)用得很泛:有"道路"之意，如《易經(jīng)》"履道坦坦，幽人貞吉";有"王道"之意，如《尚書(shū)》"無(wú)有作好，遵王之道";有"辦法"之意，如《尚書(shū)》"我道惟寧王德延";又有"言說(shuō)"之意，如《詩(shī)經(jīng)》"中之言，不可道也"?！渡袝?shū)序》(相傳為孔子所作)說(shuō):"伏犧、神農(nóng)、黃帝之書(shū)，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書(shū)，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指普通的道理。又有馮友蘭先生考證說(shuō)，古時(shí)所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學(xué)的意義?？梢?jiàn)，老子要宣示上天大道，必須一開(kāi)始就澄清概念，強(qiáng)調(diào)他下面要講的道，絕非人們普通常指的道，不是普通的道理，即非"常道"，而是……是什么呢?就要聽(tīng)老子娓娓道來(lái)了。【翻譯】:道能夠說(shuō)，但不是普通所說(shuō)的道。名能夠起，但不是普通所起的名。能夠說(shuō)他是無(wú)，由于他在天地創(chuàng)始之前;也能夠說(shuō)他是有，由于他是萬(wàn)物的母親。因此，從虛無(wú)的角度，能夠琢磨他的奧妙。從實(shí)有的角度，能夠看到他的蹤跡。實(shí)有與虛無(wú)只是說(shuō)法不同，兩者事實(shí)上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬(wàn)般奧妙的源頭。

老子:「道德經(jīng)」:第二章天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教﹔萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。【翻譯】:天下的人都懂得以美為美，這就是丑了。都懂得以善為善，這就是惡了。有和無(wú)是互相依存的，難和易是互相促成的，長(zhǎng)和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應(yīng)，前邊與后邊相隨著。因此，圣人從事的事業(yè)，是排除一切人為努力的事業(yè);圣人施行的教化，是超乎一切言語(yǔ)之外的教化。他興起萬(wàn)物卻不自覺(jué)得大，生養(yǎng)而不據(jù)為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。

老子:「道德經(jīng)」:第三章不尚賢，使民不爭(zhēng)不貴難得之貨，使民不為盜﹔不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。【翻譯】:不崇尚賢能之輩，方能使世人停止?fàn)幎贰２豢粗卣淦尕?cái)寶，方能使世人不去盜竊。不誘發(fā)邪情私欲，方能使世人安靜安穩(wěn)。因此，圣人掌管萬(wàn)民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血?dú)獾?，筋骨?qiáng)健。人們經(jīng)常處在不求知、無(wú)所欲的狀態(tài)，那么，即使有賣(mài)弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無(wú)為之道，則沒(méi)有不太平之理。

老子:「道德經(jīng)」:第四章道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先?！咀⑨尅?[1]諸多人用"吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來(lái)否認(rèn)上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的"帝"，顯然并不是今天所言上帝。有人說(shuō)老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對(duì)的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。由于老子常將"上"字用于"上天、上德、上士"等等，顯然老子并非不懂"上"字的使用方法，也并非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是由于這個(gè)"帝"不是至高無(wú)上的，不配使用"上"字作定語(yǔ)。由于唯有老子的"道"，才與今天所言"上帝"之無(wú)限、永恒、自在的內(nèi)涵相一致。詳見(jiàn)本書(shū)第一章第二節(jié)之五"《老子》中的神與帝"?！痉g】:道，空虛無(wú)形，其大能卻無(wú)窮無(wú)盡，淵遠(yuǎn)深?yuàn)W啊，像是萬(wàn)物的祖宗。放棄自覺(jué)得是的銳氣，擺脫紛紜萬(wàn)象的困惑，和于你生命的光中，認(rèn)同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無(wú)的存在。我不懂得有誰(shuí)產(chǎn)生他，他先于一切有形之帝。

老子:「道德經(jīng)」:第五章天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗﹔圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！痉g】:天地不理睬世上所謂的仁義，在其看來(lái)，萬(wàn)物是祭神用的稻草狗。圣人也不理睬世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。天地之間，不正像一種冶煉的風(fēng)箱嗎?虛靜而不窮盡，越動(dòng)而風(fēng)越多。話多有失，辭不達(dá)意，還是適可而止為妙。

老子:「道德經(jīng)」:第六章谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！痉g】:幽悠無(wú)形之神，永生不死，是宇宙最深遠(yuǎn)的母體。這個(gè)母體的門(mén)戶，便是天地的本源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。

老子:「道德經(jīng)」:第七章天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。非以其無(wú)私邪。故能成其私?！痉g】:天長(zhǎng)地久。天地之因此能長(zhǎng)久，由于它不自貪自益其生，因此能長(zhǎng)生。同理，圣人把自己置于最后，他反而在前;把本身置之度外，他反而長(zhǎng)存。這不正是由于他無(wú)私，反而成全了他的私嗎?

老子:「道德經(jīng)」:第八章上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！痉g】:最高的善像水同樣。水善于滋養(yǎng)萬(wàn)物，而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)。它處身于眾人所厭惡的地方，因此跟道很相近。居身，安于卑下;存心，寧?kù)o深沉;交往，有誠(chéng)有愛(ài);言語(yǔ)，信實(shí)可靠;為政，天下歸順;做事，大有能力;行動(dòng)，合乎時(shí)宜。唯有不爭(zhēng)不競(jìng)，方能無(wú)過(guò)無(wú)失。

老子:「道德經(jīng)」:第九章持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守﹔富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也?！痉g】:抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。千錘百煉的鋒芒，也長(zhǎng)不了的。金玉滿堂，你能守多久呢?富貴而驕，是自取災(zāi)禍啊!大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。

老子:「道德經(jīng)」:第十章載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。滌除玄鑒，能無(wú)疵乎。愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎。天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎。明白四達(dá)，能無(wú)知乎。【翻譯】:誰(shuí)能使靈魂與真道合一，毫無(wú)離隙呢?誰(shuí)能使血?dú)庾兊萌犴?，像嬰兒同樣?誰(shuí)能洗凈內(nèi)心的雜念，透亮如明鏡呢?愛(ài)民掌權(quán)，誰(shuí)能舍己順道、無(wú)為而治呢?運(yùn)用心智，誰(shuí)能因應(yīng)天意、如雌隨雄呢?明白通達(dá)，誰(shuí)能超越人智、擺脫知識(shí)呢?那發(fā)明并養(yǎng)育這個(gè)世界的，他發(fā)明養(yǎng)育并不強(qiáng)行占有，他無(wú)所不為卻不自恃其能，他是萬(wàn)物之主而不任意宰制。這真是深不可測(cè)的恩德啊!

老子:「道德經(jīng)」:第十一章三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。【翻譯】:三十根輻條集中在車軸穿過(guò)的圓木上，圓木有空的地方，才對(duì)車有用處(可行走)。揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處(能容納)。為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對(duì)房屋有用處(取光亮)。有形者對(duì)人們有利益，是由于無(wú)形者的功用啊。

老子:「道德經(jīng)」:第十二章五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔馳騁畋獵，令人心發(fā)狂﹔難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。翻譯】:繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發(fā)聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財(cái)寶令人行為不軌。因此圣人掌管萬(wàn)民，是給他們內(nèi)在的充實(shí)，不是給他們外在的愉悅。據(jù)此而取舍。

老子:「道德經(jīng)」:第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛(ài)以身為天下，若可托天下?！痉g】:得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安，最大的禍患是看重肉身性命。為什么說(shuō)得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安呢?寵是來(lái)自上面的，得屆時(shí)吃驚，失去時(shí)也吃驚，所以說(shuō)得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安。為什么說(shuō)最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂慮，是由于我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外，我尚有什么禍患可憂慮呢?因此，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托;舍棄肉身性命去愛(ài)天下的人，堪得普天下的信靠。

老子:「道德經(jīng)」:第十四章視之不見(jiàn)，名曰夷﹔聽(tīng)之不聞，名曰希﹔搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)?！咀⑨尅?[1]釋德清注:"致詰，猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計(jì)」，都有深究之義?！痉g】:看見(jiàn)而不曉得，叫做"夷";聽(tīng)到而不明白，叫做"希";探索而不可得，叫做"微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，因此它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說(shuō)的無(wú)限延綿啊，又復(fù)歸于空虛無(wú)物。他是沒(méi)有狀態(tài)的狀態(tài)，沒(méi)有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見(jiàn)他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。秉持上古之道，能夠把握當(dāng)今萬(wàn)有，懂得其由來(lái)始末，這便是大道的要領(lǐng)了。

老子:「道德經(jīng)」:第十五章古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川﹔猶兮若畏四鄰﹔儼兮其若容﹔渙兮若冰之將釋﹔敦兮其若樸﹔曠兮其若谷﹔混兮其若濁﹔澹兮其若海﹔飂兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。【翻譯】:古時(shí)候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識(shí)。由于深不可識(shí)，只得勉強(qiáng)來(lái)形容他:其審慎仿佛冬天過(guò)江，謹(jǐn)守仿佛畏懼四鄰，恭敬嚴(yán)肅猶如作客，流逸瀟灑猶如化冰，純樸得仿佛未經(jīng)雕琢，曠達(dá)得仿佛高山空谷，敦厚得仿佛渾沌不清。誰(shuí)能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢?誰(shuí)能啟動(dòng)僵死的，使之漸漸復(fù)活呢?持守此道的人，是不會(huì)自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才干在凋敝死亡中成為新人。

老子:「道德經(jīng)」:第十六章致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆?！痉g】:內(nèi)心虛化到極點(diǎn)，持守安靜到純一。我就能在萬(wàn)物的篷蓬勃勃中，看出其來(lái)龍去脈。萬(wàn)物紛紜百態(tài)，都復(fù)歸其本根?；氐奖靖徒邪察o安息。安靜安息便是復(fù)歸了真生命。復(fù)歸了真生命便是永恒。認(rèn)識(shí)永恒便是光明。不認(rèn)識(shí)永恒，就會(huì)任意妄為，后果兇險(xiǎn)。認(rèn)識(shí)了永恒，就能萬(wàn)事包容。萬(wàn)事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長(zhǎng)久了，即使肉身消失，仍然平安無(wú)恙。

老子:「道德經(jīng)」:第十七章太上，不知有之﹔其次，親而譽(yù)之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」?！痉g】:至高至善的掌權(quán)者，人們仿佛感覺(jué)不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽(yù)。再次的，使人們畏懼膽怯。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實(shí)局限性，才有不信。悠悠然大道之行，不必發(fā)號(hào)施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說(shuō):我們?cè)瓉?lái)就是這樣的啊!老子:「道德經(jīng)」:第十八章大道廢，有仁義﹔智慧出，有大偽﹔六親不和，有孝慈﹔國(guó)家昏亂，有忠臣?！痉g】:大道廢棄了，才出現(xiàn)仁義。智慧出來(lái)了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國(guó)家昏亂，才呼喚忠臣。

老子:「道德經(jīng)」:第十九章絕圣棄智，民利百倍﹔絕仁棄義，民復(fù)孝慈﹔絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文

不足，故令有所屬。

見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂?！痉g】:棄絕成功與智慧，對(duì)人民有百倍的好處。棄絕仁義的說(shuō)教，人民就會(huì)復(fù)歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會(huì)有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。一定要讓人心有所歸屬才行，就是:認(rèn)識(shí)生命的本根，持定存在的本原。使自我越來(lái)越少，使欲望越來(lái)越淡?；亟^人間的學(xué)問(wèn)，保持無(wú)憂無(wú)慮的心。

老子:「道德經(jīng)」:第二十章唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆﹔沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儽儽兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母?！痉g】:恭維與呵斥，相差有多遠(yuǎn)?贊美與厭惡，區(qū)別在哪里?人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，廣漠無(wú)際!眾人熙熙攘攘，像是在享有隆重的宴席，像是登上了歡樂(lè)的舞臺(tái)。唯獨(dú)我渾然無(wú)覺(jué)，仿佛不曾開(kāi)化的樣子;混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時(shí)候;疲倦沮喪，像是到處流浪無(wú)家可歸的人。眾人都自得自滿流溢而出，唯獨(dú)我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸啊!世俗的人個(gè)個(gè)明明白白，唯獨(dú)我一種昏昏然然。世俗的人個(gè)個(gè)斤斤計(jì)較，唯獨(dú)我一種馬虎不清。大水蕩蕩淼如海，高風(fēng)習(xí)習(xí)行無(wú)蹤。眾人都有一套本領(lǐng)，唯獨(dú)我又沒(méi)用又頑固。我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切啊!

老子:「道德經(jīng)」:第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此?！痉g】:最高的道德形態(tài)，是徹底順從道。道作為存在物，完全是恍恍惚惚的?；秀敝杏行蜗?，恍惚之中有實(shí)在。在他的深遠(yuǎn)幽暗中，有一種精神存在著。這個(gè)精神至真至切，充滿了信實(shí)。從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬(wàn)物之父。我怎么曉得萬(wàn)物之父呢?就是由他而來(lái)。

老子:「道德經(jīng)」:第二十二章曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。誠(chéng)全而歸之?！痉g】:受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充滿，將殘的得新生，缺少的便獲得，富有的便困惑。因此，圣人與道合一，做天下人認(rèn)識(shí)上天的器具。不自覺(jué)得能看見(jiàn)，因此看得分明。不自覺(jué)得是，因此是非昭彰。不求自己的榮耀，因此大功告成。不自覺(jué)得大，所覺(jué)得天下王。正由于不爭(zhēng)不競(jìng)，天下沒(méi)有能與之爭(zhēng)競(jìng)的。古人說(shuō)"受屈辱必得成全"的話，豈是虛構(gòu)的嗎?那確實(shí)得成全者，天下便歸屬他。

老子:「道德經(jīng)」:第二十三章希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久，而況于人乎。故從事于道者，同于道﹔德者，同于德﹔失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之﹔同于德者，德亦樂(lè)得之﹔同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉?！痉g】:少說(shuō)話，合乎自在本相?？耧L(fēng)刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的是誰(shuí)呢?是天地。天地都不能長(zhǎng)久，何況人呢?因此，從事于道的人就認(rèn)同道，有德的人就認(rèn)同德，失喪的人就認(rèn)同失喪。認(rèn)同道的人，道便悅納他;認(rèn)同德的人，德便歡迎他;認(rèn)同失喪的人，失喪便擁抱他。信心局限性，才有不信。

老子:「道德經(jīng)」:第二十四章企者不立﹔跨者不行﹔自見(jiàn)者不明﹔自是者不彰﹔自伐者無(wú)功﹔自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：余食贅形。物或惡之，故有道者不處?！痉g】:翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自覺(jué)得能看見(jiàn)的是瞎子，自覺(jué)得聰穎的是傻子。自我夸耀的徒勞無(wú)功，自高自大的不能為首。從道的眼光來(lái)看，這些東西像多出的飯，累贅的事，只會(huì)讓人厭惡。有道的人不會(huì)這樣的。

老子:「道德經(jīng)」:第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！痉g】:在產(chǎn)生天地之前，有一種混然一體的存在。沉寂啊，空虛啊!獨(dú)立自在，永不變化。普天運(yùn)行，永不疲倦。稱得上是天地萬(wàn)物的母親。我不懂得他的名字，姑且寫(xiě)作"道"，勉強(qiáng)起個(gè)名字叫"大"。大，便無(wú)限飛逝，飛逝而致遠(yuǎn)，至遠(yuǎn)而回返。因此道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個(gè)為大的，人是其中之一。然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他本身為法度。

老子:「道德經(jīng)」:第二十六章重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。輕則失根，躁則失君?！痉g】:重是輕的根基，靜是躁的主人。因此君子每天出行時(shí)都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國(guó)君主，只重本身，輕慢天下，以致滅亡。輕浮就會(huì)失根，驕躁就會(huì)失控。

老子:「道德經(jīng)」:第二十七章善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫﹔善數(shù)不用籌策﹔善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人﹔常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師﹔不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙?！痉g】:善于行走的不留蹤跡，善于言辭的沒(méi)有暇疵，善于計(jì)算的不用器具。善于關(guān)門(mén)的不用門(mén)插，卻無(wú)人能開(kāi);善于捆綁的不用繩索，卻無(wú)人能解。圣人就是這樣始終善于拯救世人，無(wú)人被棄之不顧;始終善于挽救萬(wàn)物，無(wú)物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。因此說(shuō)，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財(cái)。如果不敬重老師，或者不愛(ài)惜其資財(cái)，那么，再有智慧也是大大地迷失了。這是一種至關(guān)重要的奧妙啊!

老子:「道德經(jīng)」:第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。復(fù)歸於樸，樸散則為器。圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割?！痉g】:懂得其雄偉強(qiáng)健，卻甘守雌愛(ài)柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恒的恩德與他同在，(使人)復(fù)歸于純潔的嬰兒。懂得其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認(rèn)識(shí)上天的工具。作為世人認(rèn)識(shí)上天的工具，永恒的恩德至誠(chéng)不移，(使人)復(fù)歸于無(wú)限的境界。懂得其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恒的恩德充足豐滿，(使人)復(fù)歸于存在的本原。這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。圣人使用他們，而成為掌權(quán)者。如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。

老子:「道德經(jīng)」:第二十九章將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗﹔無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨﹔或噓或吹﹔或強(qiáng)或羸﹔或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。【翻譯】:想用人為的努力去贏得天下，我看達(dá)不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗;人為持守的，必然喪失。世間是這樣:有占先前行的，就有尾追不舍的;有哈暖氣的，就有吹冷風(fēng)的;有促其強(qiáng)盛的，就有令其衰弱的;有承載的，就有顛覆的。因此圣人擯棄一切強(qiáng)求的、奢侈的和驕恣的東西。

老子:「道德經(jīng)」:第三十章以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已?！痉g】:用道來(lái)行使主權(quán)的人，不靠武力而稱強(qiáng)天下。用武力總是有報(bào)應(yīng)的。軍隊(duì)進(jìn)駐之地，荊棘便長(zhǎng)出來(lái);每逢大戰(zhàn)之后，兇年接著來(lái)到。良善自會(huì)成果，不必強(qiáng)奪硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強(qiáng)。任何事物一逞強(qiáng)示壯就會(huì)老朽，這不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

老子:「道德經(jīng)」:第三十一章夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。【翻譯】:兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬(wàn)不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當(dāng)成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂(lè)。以殺人為樂(lè)的人，是絕不可能得志于天下的。所謂兵，是不吉利的東西，萬(wàn)物都厭惡，得道的人不用它。君子平時(shí)以左方為貴，戰(zhàn)時(shí)以右方為貴，由于左方表達(dá)吉祥，右方代表兇喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以兇喪來(lái)看待戰(zhàn)事。殺人多了，就揮淚悼念;打了勝仗，也像辦喪事同樣。

老子:「道德經(jīng)」:第三十二章道常無(wú)名

。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。【翻譯】:道，普通不顯露其名份。存在的本原即道的本體，即使精渺微小，天下卻沒(méi)有什么能支配他。王侯若能持守他，萬(wàn)物會(huì)自動(dòng)歸順。天地相和，降下甘露，無(wú)人分派，自然均勻。宇宙一開(kāi)始有秩序，就有了名份?，F(xiàn)有了名份，人就該懂得自己的程度，不可僭越。懂得人的程度而及時(shí)止步，就能夠平安無(wú)患了。道，引導(dǎo)天下萬(wàn)民歸向自己，就仿佛河川疏導(dǎo)諸水流向大海。

老子:「道德經(jīng)」:第三十三章知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)，知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽?！痉g】:能識(shí)透別人，算有智慧;能識(shí)透自己，才有光明。能戰(zhàn)勝別人，算有力量;能戰(zhàn)勝自己，才是真強(qiáng)。知足的人富有。攻克己身、順道而行的人有志氣。持守本相、不失不離的人能夠長(zhǎng)久。肉身雖死、生命活著的人才叫長(zhǎng)生。

老子:「道德經(jīng)」:第三十四章大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲可名于小﹔萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！痉g】:大道彌漫，無(wú)所不在，周流左右。萬(wàn)物都是籍著他生的，他不自夸自詡。大功都是由他而來(lái)的，他不彰明昭著。他愛(ài)撫滋養(yǎng)萬(wàn)物，卻不以主宰自居，看起來(lái)微局限性道的樣子。當(dāng)萬(wàn)物都依附歸向他時(shí)，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由于他從始至終不自覺(jué)得大，這就成就了他的偉大。

老子:「道德經(jīng)」:第三十五章執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。【翻譯】:秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都?xì)w向他，也不會(huì)互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人間的美樂(lè)佳宴，使匆匆過(guò)客們沉溺不前。大道出口成為話語(yǔ)，平淡無(wú)味，看起來(lái)不起眼，聽(tīng)起來(lái)不入耳，用起來(lái)卻受益無(wú)窮。

老子:「道德經(jīng)」:第三十六章將欲歙之，必故張之﹔將欲弱之，必故強(qiáng)之﹔將欲廢之，必故興之﹔將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人?！痉g】:要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強(qiáng)一下。要廢棄的，必先興起一會(huì)兒。要奪取的，必先讓與一點(diǎn)兒。這是微妙的亮光。柔弱的勝于剛強(qiáng)的。魚(yú)不能離開(kāi)水(而上岸)，國(guó)家的主權(quán)和勢(shì)能也無(wú)法(離開(kāi)道)向人展示清晰。

老子:「道德經(jīng)」:第三十七章道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。【翻譯】:道，普通看起來(lái)無(wú)所作為的樣子，事實(shí)上沒(méi)有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任萬(wàn)物自己變化。變化中有私欲發(fā)作，我便用那無(wú)以名狀的本原來(lái)鎮(zhèn)住。在這個(gè)無(wú)以名狀的本原里，欲望將斷絕。欲望斷絕，人心安靜了，天下自然便安穩(wěn)了。

老子:「道德經(jīng)」:第三十八章上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為﹔下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為﹔上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。【翻譯】:道德崇高的人，不必以道德誡命來(lái)自律，由于他內(nèi)心自有道德。道德低下的人，需要恪守道德誡命，由于他內(nèi)心沒(méi)有道德。道德崇高的人是無(wú)為的，其道德不是刻意為了實(shí)現(xiàn)什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達(dá)成某種目的。有大仁愛(ài)的人，是在追求仁愛(ài)，卻不是刻意實(shí)現(xiàn)某種目的。有大正義的人，是在追求正義，并且其正義是為了實(shí)現(xiàn)某種目的。有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒(méi)有人響應(yīng)，就掄起胳膊去強(qiáng)迫人了。因此，喪失了大道，這才強(qiáng)調(diào)道德;喪失了道德，這才強(qiáng)調(diào)仁愛(ài);喪失了仁愛(ài)，這才強(qiáng)調(diào)正義;喪失了正義，這才強(qiáng)調(diào)禮法。所謂禮法，但是表明了忠信的膚淺缺少，其實(shí)是禍亂的端倪了。所謂人的先見(jiàn)之明，但是采摘了大道的一點(diǎn)虛華，是愚昧的開(kāi)始。因此，大丈夫立身于豐滿的大道中，而不站在膚淺的禮法上;立身于大道的樸實(shí)中，而不站在智慧的虛華上。據(jù)此而取舍。

老子:「道德經(jīng)」:第三十九章昔之得一者：天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔谷得一以生﹔侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂﹔地?zé)o以寧，將恐廢﹔神無(wú)以靈，將恐歇﹔谷無(wú)以盈，將恐竭﹔萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅﹔侯王無(wú)以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪。非乎。故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【翻譯】:古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清虛，大地得一而安穩(wěn)，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬(wàn)物得一而生長(zhǎng)，王侯得一而天下歸正。推而言之:天空若不清虛，恐怕要裂開(kāi)了;大地若不安穩(wěn)，恐怕要塌陷了;神祁若不顯靈，恐怕要消失了;江河若不流水，恐怕要干枯了;萬(wàn)物若不生長(zhǎng)，恐怕要滅絕了;王侯不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。貴是以賤為本體的，高是以低為基礎(chǔ)的。因此王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以賤為本體嗎?不是嗎?因此最高的榮譽(yù)恰恰沒(méi)有榮譽(yù)。因此不要追求晶瑩如美玉，堅(jiān)硬如頑石。老子:「道德經(jīng)」:第四十章反者道之動(dòng)﹔弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！咀⑨尅?[1]反，有相反、返歸二意。二意相通:反于世界，返歸于道。詳見(jiàn)第三部一章一則"反"?！痉g】:相反，是道的運(yùn)動(dòng)所在。柔弱，是道的力量所在。天下萬(wàn)物都生于實(shí)有，實(shí)有出自虛無(wú)。

老子:「道德經(jīng)」:第四十一章上士聞道，勤而行之﹔中士聞道，若存若亡﹔下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧﹔進(jìn)道若退﹔夷道若颣﹔上德若谷﹔廣德若不足﹔建德若偷﹔質(zhì)真若渝﹔大白若辱﹔大方無(wú)隅﹔大器晚成﹔大音希聲﹔大象無(wú)形﹔道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成?！痉g】:優(yōu)秀的人聽(tīng)了道之后，勤勉地遵行。普通的人聽(tīng)了道之后，仍是似懂非懂、若有若無(wú)的樣子。俗陋的人聽(tīng)了道之后，大聲譏笑。若不被這種人譏笑，那還叫真道嗎?因此《建言書(shū)》上說(shuō):道是光明的，世人卻覺(jué)得暗昧。在道里長(zhǎng)進(jìn)，卻似乎是頹廢。在道里有平安，看起來(lái)卻像是艱難。至高的道德卻仿佛幽谷低下，極大的榮耀卻仿佛受了侮辱，廣闊之德卻被視若局限性，剛健之德視若茍且，實(shí)在的真理視若虛無(wú)，至大的空間沒(méi)有角落，偉大的器皿成形在后，聲音太大時(shí)，人在其中就聽(tīng)不到什么;形象太大時(shí)，人在其中就看不到什么。道是隱秘的;然而只有道，善施與、又能成全。

老子:「道德經(jīng)」:第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。【注釋】:[1]后人的解釋要么根據(jù)唯物辯證法，要么根據(jù)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，均非老子本意，在《老子》其它任何一章中也找不到任何一節(jié)來(lái)證明。莊子對(duì)此早有精妙的解釋，在老子通篇中都能夠找到佐證。莊子說(shuō):"既然是`一＇了，尚有什么好說(shuō)的呢?然而，既然稱之為`一＇了，豈不是已經(jīng)說(shuō)出口了嗎?這個(gè)`一＇，與我們對(duì)它的言說(shuō)，就是`二＇了。`二＇，再加上`一＇原本的存在，就是`三＇。因此從無(wú)到有，到`三＇為止(《大宗師》)"。莊子所說(shuō)的三個(gè)"一"，很繞口，其實(shí)就是"道的表像、道的名份、道的實(shí)在"這三者。此處譯文即根據(jù)莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實(shí)、像及其三者的關(guān)系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見(jiàn)第一部二章一節(jié)之三"辨析一二三"，五章三節(jié)之二"名實(shí)像、三合一"、之三"老子談名實(shí)像"。[2]道是「其上不、其下不昧」的純正光明，是「一」。萬(wàn)物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽(yáng)而負(fù)陰」。向道與背道這兩面互相激蕩，靠「氣」(靈?)而平和?！痉g】:道先于萬(wàn)物而自在，這是他的實(shí)在，稱為一。道被言說(shuō)為道，這是他的名份，稱為二。道的實(shí)在，能被言說(shuō)為道的名份，是由于他有表象，稱為三。三而一的道生養(yǎng)了萬(wàn)物。萬(wàn)物都有背道之陰和向道之陽(yáng)，兩者互相激蕩以求平和。人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎?王公卻用這些字眼兒自稱。因此，有時(shí)求益反而受損，有時(shí)求損反而獲益。先人教我的，我也用來(lái)教你們:自恃其強(qiáng)、偏行己路的人絕沒(méi)有好下場(chǎng)。這句話，就作為教訓(xùn)的開(kāi)始。

老子:「道德經(jīng)」:第四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。【翻譯】:天下最柔弱的，駕御、馳騁于天下最堅(jiān)強(qiáng)的。沒(méi)有實(shí)體的，進(jìn)入沒(méi)有空隙的。我由此便懂得無(wú)為的益處。這種無(wú)言的教化，無(wú)為的益處，天下極少有人能得著啊。

老子:「道德經(jīng)」:第四十四章名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。甚愛(ài)必大費(fèi)﹔多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！痉g】:名聲與生命，哪同樣與你更親密呢?生命與財(cái)富，哪同樣對(duì)你更重要呢?得著世界與喪失生命，哪同樣是病態(tài)呢?貪得無(wú)厭的人必有大損害，囤積財(cái)富的人必有大失喪。因此，懂得滿足，便不受困辱;懂得停止，才干免去危險(xiǎn)，能夠得享長(zhǎng)久的生命。

老子:「道德經(jīng)」:第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。【翻譯】:那完善至極的，看起來(lái)卻仿佛欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來(lái)卻仿佛虛無(wú)的樣子，然而用之無(wú)窮。最正直的仿佛彎曲，最聰穎的仿佛愚拙，最善辯的好象口訥。安靜勝于躁動(dòng)，一如嚴(yán)寒抵抗炎熱。唯有清靜，是天下的正道。

老子:「道德經(jīng)」:第四十六章天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足﹔咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。【翻譯】:天下有道的時(shí)候，最佳的戰(zhàn)馬卻用來(lái)種地。天下無(wú)道的時(shí)候，懷駒的母馬也要上戰(zhàn)場(chǎng)。最大的禍患就是不知足，最大的罪過(guò)就是貪婪。因此，以知足為滿足的人，其滿足是永恒的。

老子:「道德經(jīng)」:第四十七章不出戶，知天下﹔不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成?！痉g】:不出屋門(mén)便可知天下，不望窗外便可見(jiàn)天道。出去的越遠(yuǎn)，懂得的越少。因此圣人不必經(jīng)歷便懂得，不必看見(jiàn)就明白，不靠努力而成就。

老子:「道德經(jīng)」:第四十八章為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！痉g】:追求知識(shí)會(huì)越來(lái)越膨脹自負(fù)，追求真道會(huì)越來(lái)越謙卑虛己。始終謙卑虛己下去，就能夠達(dá)成無(wú)為的境界了。在無(wú)為的境界里，便能夠無(wú)所不為了。得天下經(jīng)常是靠無(wú)事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。

老子:「道德經(jīng)」:第四十九章圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之﹔不善者，吾亦善之﹔德善。信者，吾信之﹔不信者，吾亦信之﹔德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！咀⑨尅?[1]「無(wú)常心」，有本作「常無(wú)心」、「無(wú)心」，即無(wú)私心。馬王堆本「常」為「恒」，「無(wú)恒心」亦即不固執(zhí)一己之心。[2]「歙」，音「吸」，納氣入內(nèi)?！胳ㄑ伞梗徐`氣運(yùn)行、并非人意之狀?！痉g】:圣人沒(méi)有一己之心，而是一心為了百姓的心。良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，從而結(jié)出良善的果子。信實(shí)的人，以信實(shí)待他;不信實(shí)的人，也以信實(shí)待他，從而結(jié)出信實(shí)的果子。圣人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們?nèi)褙炞?，凝視凝?tīng)，圣人則把他們當(dāng)嬰孩看待。

老子:「道德經(jīng)」:第五十章出生入死。生之徒，十有三﹔死之徒，十有三﹔人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故，以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵﹔兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故

，以其無(wú)死地?！咀⑨尅?[1]從韓非子注。不管生死，人皆有四肢九竅;送生致死，亦以此四肢九竅。聯(lián)系上句「出生入死」的總概括，以及背面的「夫何故?以其生生之厚」的總結(jié)論，此意順達(dá)。有人將「十有三」譯為「十分之三」，不和此章深意?！痉g】:人一生出來(lái)，就進(jìn)入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四肢九竅，將自己的生命送到死地。為什么會(huì)這樣?由于世人太貪婪今生的享樂(lè)了。據(jù)說(shuō)善于得到并持守真生命的人，行路不會(huì)碰到老虎，打仗不會(huì)受到傷害。在他面前，兇牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么撲張它的爪，敵兵不知怎么揮舞他的刀。為什么會(huì)這樣?由于他已脫離了死亡的境地啊!

老子:「道德經(jīng)」:第五十一章道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之﹔長(zhǎng)之育之﹔成之熟之﹔養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德?！咀⑨尅?[1]「德」，有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用于大道者，當(dāng)是恩德?！痉g】:萬(wàn)物都是由道所生，又有恩德去蓄養(yǎng)，化育為物形，得勢(shì)而成長(zhǎng)。因此萬(wàn)物沒(méi)有不敬畏大道、不愛(ài)惜恩德的。大道的可敬和恩德的可貴，在于他不是情動(dòng)一時(shí)、令出一時(shí)，乃是自然而然、永恒如此。因此說(shuō)，道生出萬(wàn)物，又以恩德去蓄養(yǎng)，使它們成長(zhǎng)發(fā)育，給它們平安穩(wěn)定，對(duì)它們撫愛(ài)保護(hù)。然而他這樣發(fā)明養(yǎng)育卻不強(qiáng)行占有，他這樣無(wú)所不為卻不自恃己功，他是萬(wàn)物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測(cè)的恩德啊!

老子:「道德經(jīng)」:第五十二章天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃﹔是為襲常?！痉g】:世界有一種開(kāi)始，那開(kāi)始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就懂得我們是兒子。既懂得我們是兒子，就應(yīng)當(dāng)回歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，仍舊安然無(wú)恙。塞住通達(dá)的感官，關(guān)閉認(rèn)識(shí)的門(mén)戶，你就終身不會(huì)有勞苦愁煩。敞開(kāi)你的通達(dá)感官，極盡你的聰穎能事，你便終身不能得救了。能見(jiàn)著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強(qiáng)健。藉著大道灑下的光亮，復(fù)歸其光明之中，就不會(huì)留下身后的禍殃了。這就是承襲永恒、得著永生的意思。

老子:「道德經(jīng)」:第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛﹔服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余﹔是為盜夸。非道也哉?！痉g】:這使我對(duì)大道確信不疑，行于其中，唯恐偏失。大道非常平安，世人卻偏行險(xiǎn)路。朝廷已很污穢，田園已很荒蕪，糧倉(cāng)已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳肴美味，囤積金銀財(cái)寶，這不就是強(qiáng)盜頭子嗎?這個(gè)背離大道的世代啊!

老子:「道德經(jīng)」:第五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真﹔修之于家，其德乃余﹔修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)﹔修之于邦，其德乃豐﹔修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉。以此?！痉g】:完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會(huì)失落。應(yīng)當(dāng)祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。一種人若這樣，他身上的恩德必真實(shí)無(wú)偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實(shí)有余。一鄉(xiāng)若這樣，這一鄉(xiāng)的恩德必深遠(yuǎn)流長(zhǎng)。一國(guó)若這樣，這一國(guó)的恩德必豐滿興隆。若以此教化天下，其恩德必普行于天下。因此，將上面的道理用于一身，則知一身;用于一家，則知一家;用于一鄉(xiāng)，則知一鄉(xiāng);用于一國(guó)，則知一國(guó);用于天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢?就是從這里。

老子:「道德經(jīng)」:第五十五章含「德」之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰「?！?，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。【翻譯】:含容道德深厚的人，得到道的呵護(hù)，與嬰兒得到母親的呵護(hù)同樣。對(duì)于嬰兒，有毒之蟲(chóng)類不來(lái)蜇害，兇猛的野獸不來(lái)?yè)渥?，善抓善捕的鷹鳥(niǎo)不來(lái)攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，不懂得兩性交合但是生殖器官卻能自然興奮起來(lái)，由于他們精氣純正。他們整天哭號(hào)卻不會(huì)嗓音沙啞，由于他們與自然的呼吸同樣和諧。知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恒不變之道。人們懂得了永恒不變之道，就有可能達(dá)成明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機(jī)，認(rèn)為這是能夠達(dá)成長(zhǎng)生目的的;然后，人們又根據(jù)自己的心愿而役使精氣，認(rèn)為這樣能夠變得更強(qiáng)大?？雌饋?lái)，從嬰兒到成人，似乎是越來(lái)越強(qiáng)大了，但是，萬(wàn)事萬(wàn)物都是一旦強(qiáng)健了就開(kāi)始衰老了，追求強(qiáng)健是不符合大道的，不符合大道就會(huì)提前造成死亡。也就是說(shuō)，失去了自然之道而追求強(qiáng)健，反而會(huì)加速死亡，不如復(fù)歸于嬰兒。

老子:「道德經(jīng)」:第五十六章知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！痉g】:真正理解大道的人不去多加解說(shuō)，一定要把大道解說(shuō)清晰的人不是真正懂得大道的人。由于大道是無(wú)法用語(yǔ)言文字解說(shuō)清晰的。堵塞自己的口耳，關(guān)閉自己的眼鼻，不去受道聽(tīng)途說(shuō)的干擾;解除自己的棱角，排除紛雜的頭緒，讓自己的心靈與自然之光相和諧，與大地塵土同在，也就是說(shuō)物我合一而不強(qiáng)調(diào)自我的存在，這能夠叫做與玄妙的的天道同一。能夠與天道同一，那么，也就不必再求親近，不必在乎疏遠(yuǎn);談不上對(duì)自己與否有利，也談不上對(duì)自己與否有害;不必把什么看作是尊貴的，也不必把什么看作是卑賤的，這樣才干成為天下真正最為尊貴的。

老子:「道德經(jīng)」:第五十七章以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉。以此：天下多忌諱，而民彌貧﹔人多利器，國(guó)家滋昏﹔人多伎巧，奇物滋起﹔法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無(wú)為，而民自化﹔我好靜，而民自正﹔我無(wú)事，而民自富﹔我無(wú)欲，而民自樸。」【翻譯】:治理國(guó)家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不故意做什么事。也就是要掌握正變與無(wú)為之道。我什么懂得應(yīng)當(dāng)如此呢?根據(jù)我今天所見(jiàn)的狀況?，F(xiàn)在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮;百姓有太多的權(quán)謀計(jì)較，國(guó)家政治卻更加灰暗;人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來(lái)越多;法律命令越來(lái)越清晰，盜賊卻照樣非常眾多。因此，圣人說(shuō):我不憑個(gè)人私心去做事，但百姓能自然生化;我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行;我不故意去做事，但百姓能自然富裕起來(lái)，我沒(méi)有個(gè)人欲望，但百姓能自然保持其質(zhì)樸的本性。

老子:「道德經(jīng)」:第五十八章其政悶悶，其民淳淳﹔其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極。其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！痉g】:天下的政治仿佛不清晰，但是百姓能風(fēng)俗淳樸;天下的政治仿佛明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災(zāi)禍?zhǔn)歉猱a(chǎn)生的本源，福氣是災(zāi)禍藏伏的處所。這樣禍?；ハ嘟惶?，有誰(shuí)懂得何時(shí)是極限呢?天子沒(méi)有按正道去做，天下走正道的人也會(huì)變?yōu)樽非笃孀兊娜耍屏嫉娜艘材茏優(yōu)檠酢Ｈ藗兲幵诶Щ笾?，時(shí)間原來(lái)就已經(jīng)很久了。因此，圣人保持自我的方正，卻不按唯一的原則去規(guī)定眾人;保持自我的清廉寡欲，卻不割裂傷害眾人;保持自我的率直，卻不隨意做事;保持自我的明察，卻不炫耀自我。

老子:「道德經(jīng)」:第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服﹔早服謂之重積德﹔重積德則無(wú)不克﹔無(wú)不克則莫知其極﹔莫知其極，可以有國(guó)﹔有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久﹔是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道?！痉g】:君王治理百姓、運(yùn)用天道，沒(méi)有比節(jié)制收斂更加好的。所謂機(jī)制收斂，這就是說(shuō)要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不停積蓄道德;不停積蓄道德，就無(wú)所不勝;無(wú)所不勝，就沒(méi)有人知曉道德的極限;沒(méi)人知曉道德的極限，就能夠擁有國(guó)家社稷。能夠擁有了治理國(guó)家的根本道理--大道，就能夠使國(guó)家更加長(zhǎng)久，這叫做根深蒂固，是保持生命長(zhǎng)久、保持明察的總原則。

老子:「道德經(jīng)」:第六十章治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神﹔非其鬼不神，其神不傷人﹔非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！痉g】:治理大國(guó)，卻像烹制小魚(yú)同樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹制就能夠了。這就是說(shuō)要用無(wú)為的大道來(lái)作為治國(guó)的辦法。根據(jù)大道來(lái)管理天下大事，鬼神也安于其所在，而不出來(lái)擾亂人世。其實(shí)不是鬼神不出來(lái)擾亂，而是即使出來(lái)也不傷人。不是鬼神出來(lái)之后不傷人，而是圣人在治理天下的時(shí)候也從不傷害人。神鬼和圣人都不互相傷害，因此，道德也就在圣人這里得到了結(jié)合與歸宿。

老子:「道德經(jīng)」:第六十一章大邦者下流，天下之交，天下之牝

。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦﹔小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下?！痉g】:大國(guó)應(yīng)當(dāng)自己自愿處在小國(guó)的下面，使自己成為天下士民的交會(huì)之地，成為天下人的陰柔寧?kù)o的立身之處。陰性永遠(yuǎn)要用寧?kù)o來(lái)戰(zhàn)勝陽(yáng)性，也就是要把寧?kù)o體現(xiàn)為謙虛卑下。因此，大國(guó)用卑下謙虛的態(tài)度看待小國(guó)，那么，就能得到小國(guó)真正的擁戴。小國(guó)能夠用卑下謙虛的態(tài)度看待大國(guó)，那么，就能得到大國(guó)的信任。也就是說(shuō)，國(guó)家不分大小，都應(yīng)當(dāng)以謙虛卑下自處。因此，或者體現(xiàn)為大國(guó)通過(guò)謙虛來(lái)得到小國(guó)的擁戴，或者體現(xiàn)為小國(guó)通過(guò)謙虛來(lái)得到大國(guó)的信任。大國(guó)但是是想要兼容并蓄更多的人，小國(guó)但是是想要進(jìn)入大國(guó)之中來(lái)做事。無(wú)論是大國(guó)還是小國(guó)，都能各自得到他們所想要的成果，這是很自然的事，但是，大國(guó)應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)保持謙虛卑下的態(tài)度，而不能恃強(qiáng)大而自傲。

老子:「道德經(jīng)」:第六十二章道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰：求以得，有罪以免邪。故為天下貴?！咀⑨尅?[1]"奧"字，河上公注為"藏"，王弼注為"庇蔭"，馬王堆漢墓出土的帛書(shū)甲、乙本均作"注"，讀作"主"。其實(shí)，道作為萬(wàn)物之"主"，已將"保藏、庇蔭"萬(wàn)物的意思涵括進(jìn)去了。[2]"保"字,任繼愈和陳鼓應(yīng)的譯文，均依河上公"道者，不善人之所寶倚也"，說(shuō)"道也是惡人所要到處保持的"?！痉g】:道是萬(wàn)物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。美妙的言詞固然能夠博取尊榮，美妙的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢?因此，就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財(cái)寶無(wú)數(shù)，榮華加身，還不如坐進(jìn)這大道里呢!古時(shí)候?yàn)槭裁粗匾暤滥?不就是由于在他里面，謀求就能得著，有罪能得赦免嗎?因此道是天下最尊貴的啊!

老子:「道德經(jīng)」:第六十三章為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難于其易，為大于其細(xì)﹔天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。【翻譯】:把清靜無(wú)為當(dāng)成作為，以平安無(wú)事作為事情，用恬淡無(wú)味當(dāng)作味道。以小為大，以少為多，以德報(bào)怨。在容易之時(shí)謀求難事，在細(xì)微之處成就大事。天下的難事，必從容易時(shí)做起;天下的大事，必從細(xì)微處著手。因此，圣人自始至終不自覺(jué)得大，而能成就其偉大的事業(yè)。容易的許諾，必不大可信;看起來(lái)容易的，到頭來(lái)必難。因此，圣人猶有艱難之心，但終無(wú)難成之事。

老子:「道德經(jīng)」:第六十四章其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末﹔九層之臺(tái)，起于累土﹔千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事?！痉g】:安然平穩(wěn)，便容易持守;未見(jiàn)兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易崩潰;細(xì)微不顯時(shí)，容易消散。要趁事情未發(fā)生時(shí)努力，要趁世道未混亂時(shí)治理。合抱的粗木，是從細(xì)如針毫?xí)r長(zhǎng)起來(lái)的;九層的高臺(tái)，是一筐土一筐土筑起來(lái)的;千里的行程，是一步又一步邁出來(lái)的。人為努力的，必然失敗;人為持守的，必然喪失。因此，圣人不是靠自己的作為，就不失敗;不是自己努力去持守，就不喪失。世人行事，往往是幾近成功的時(shí)候又失敗了。到最后一刻還像剛開(kāi)始時(shí)同樣謹(jǐn)慎，就不會(huì)有失敗的事了。因此，圣人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所愛(ài)惜看重的;圣人學(xué)世人覺(jué)得愚拙而不學(xué)的，將眾人從過(guò)犯中領(lǐng)回來(lái)。圣人這樣做，是順應(yīng)萬(wàn)物的自在本相，而不是一己的作為。

老子:「道德經(jīng)」:第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊﹔不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜樱h(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！痉g】:古時(shí)善于行道的人，不是使世人越來(lái)越聰穎，而是使世人越來(lái)越愚樸。世人因此難管理，就由于人的智慧詭詐多端。因此若以人的智慧治理國(guó)家，必然禍國(guó)殃民;若不以人的智慧治理國(guó)家，則是國(guó)家的福氣。要懂得，這兩條是不變的法則。能永遠(yuǎn)記住這個(gè)法則，就叫至高無(wú)上的恩德。這至高無(wú)上的恩德啊!多么奧妙，多么深遠(yuǎn)，與普通事理多么不協(xié)調(diào)，甚至大相徑庭，然而，唯此才是通向大順的啊!

老子:「道德經(jīng)」:第六十六章江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之﹔欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。【翻譯】:大江大海能匯聚容納百川流水，是由于它所處低下，便為百川之王。若有人想在萬(wàn)民之上，先得自謙為下;要為萬(wàn)民之先，先得自卑為后。圣人正是這樣，他在上，人民沒(méi)有重任;他在前，人民不會(huì)受害。因此普天下都熱心擁戴而不厭倦。他不爭(zhēng)不競(jìng)，謙卑虛己，因此天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。

老子:「道德經(jīng)」:第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇﹔儉故能廣﹔不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇﹔舍儉且廣﹔舍后且先﹔死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！痉g】:世人都說(shuō)我的道太大，簡(jiǎn)直難以想像為什么物。正由于他大，才不具體像什么。若具體像什么，他早就藐小了。我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛(ài)，二是儉樸，三是不敢在這世上爭(zhēng)強(qiáng)好勝，為人之先。慈愛(ài)才干勇敢，儉樸才干擴(kuò)增，不與人爭(zhēng)強(qiáng)好勝，才干為人師長(zhǎng)。當(dāng)今之人，失了慈愛(ài)只剩余勇敢，失了儉樸只追求擴(kuò)增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠(yuǎn)了!慈愛(ài)，用它來(lái)征戰(zhàn)就勝利，用它來(lái)退守必結(jié)實(shí)。上天要拯救的，必以慈愛(ài)來(lái)護(hù)衛(wèi)保守。

老子:「道德經(jīng)」:第六十八章善為士者，不武﹔善戰(zhàn)者，不怒﹔善勝敵者，不與﹔善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極?！痉g】:真正的勇士不會(huì)殺氣騰騰，善于打仗的人不用氣勢(shì)洶洶，神機(jī)妙算者不必與敵交鋒，善于用人者甘居于人之下。這就叫不爭(zhēng)不競(jìng)之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合于天道。上古之時(shí)便如此啊!

老子:「道德經(jīng)」:第六十九章用兵有言：「吾不敢為主，而為客﹔不敢進(jìn)寸，而退尺?！故侵^行無(wú)行﹔攘無(wú)臂﹔扔無(wú)敵﹔執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。【翻譯】:用兵者有言:"我不敢主動(dòng)地舉兵伐人，而只是被動(dòng)地起兵自衛(wèi);我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。"這樣，就不用列隊(duì)，不必赤臂，不需武器，由于天下沒(méi)有敵人了。最大的禍患是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。因此若兩軍對(duì)峙，旗鼓相稱，那悲哀哀慟的一方必勝無(wú)疑。

老子:「道德經(jīng)」:第七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。

【翻譯】:我的話很容易明白，很容易實(shí)施。天下的人卻不能明白，不能實(shí)施。(我的)話有本源，(我的)事有主人。你們自覺(jué)得有知識(shí)，因此不認(rèn)識(shí)我(的話和我的事)。明白我的人越是稀少，表明我全部的越是貴重。因此圣人外表是粗麻衣，內(nèi)里有真寶貝。老子:「道德經(jīng)」:第七十一章知不知，尚矣﹔不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。【翻譯】:懂得自己無(wú)知，最佳。無(wú)知卻自覺(jué)得懂得，有病。只有把病當(dāng)成病來(lái)看，才會(huì)不病。圣人不病，就是由于他懂得這是病，因此不病。

老子:「道德經(jīng)」:第七十二章民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)﹔自愛(ài)不自貴。故去彼取此?！痉g】:當(dāng)人民不再敬畏任何人的權(quán)威時(shí)，真正的大權(quán)威就來(lái)到了。不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會(huì)厭